Логос

Оглавление

Понятие диалектики

Основным связующим звеном в учении древнегреческого мудреца, был Бог, по его мнению, соединяющий воедино все противоположности – в мире все зарождается из-за противостояния друг другу. Одно не может существовать без другого. Термин «диалектика» образовался в древней Греции, дословно обозначая «искусство спорить, вести рассуждение» или принцип аргументирования правил, форм и способов рефлексивного теоретического мышления, исследующего противоречия, обнаруживаемые в мыслимом содержании этого мышления.

Великий мудрец понимал диалектику как вековое становление и непостоянство бытия. Беспрерывная связь существования всего в мире – это столкновение и тяга противоположностей. Мир – беспрерывен и бесконечен, имеет границы, темп и ритм, вечно изменяется и сталкивается стихиями: воды и огня, воздуха и земли; ночь сменяется днем, жизнь – смертью, зло – добром.

Идея о вековом движении для нынешнего общества не является особенной, но в момент появления, она считалась весомым умозаключением в научном прорыве. Образы древнегреческого мудреца отвечали понятием Ионийской школы, считавшей, что окружающий мир состоит из четырех стихий, во главе которых огонь. Именно в этом умозаключении о диалектике заключен взгляд последователей Милетской школы.

ЛОГОС КАК ВСЕОБЩИЙ ЗАКОН

Логос в понимании Гераклита – то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет.

Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющего сущим

Обе пока еще слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятия «логос».
С точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего и от огня как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объяснения

Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элемента едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.
Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначало нельзя отождествить ни с каждой отдельной вещью, ни с какой-то определенной материальной стихией.
Впоследствии предстояло установить, что первоначало нельзя объединить и с материей вообще. Почему? Да потому, что, чем дальше, тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и человека, а в человеке – его тело и его дух? Как объединить в понятии первоначала человеческое и природное?
Надо было найти такой принцип, который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители уже назвали душой. Потом трудные поиски универсального единства мира и человека приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений, которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, – мысли, парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.

ЛОГОС ГЕРАКЛИТА

Гераклит изображает логос как то, познание чего требует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания. Логос – «слово», «речь» самой вечной природы. Об этом важнейший фрагмент Гераклита, переданный Секстом Эмпириком:
«Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его – ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же как они свои сны забывают».
«Поэтому необходимо следовать всеобщему. Но, хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание».

Логос скрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом, управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но «с чем они в самом непрестанном общении… с тем они в разладе» (свидетельство Марка Аврелия).

«Путь вверх и вниз — один и тот же»

Философ-неоплатоник Иоанн Филопон (6 в. н. э.), комментируя этот фрагмент Аристотеля, пишет следующее: «Под огнем он (Гераклит. — Прим. авт.) не имеет в виду пламя: огонь — это имя, которое он дает сухому испарению, из которого также состоит душа». Эта сухая и огненная душа, будучи «непрестанно текучей», приводит к тому состоянию вещей в мире, о котором не слыхивал разве что школьник, — это такое состояние, когда «все течет» (πάντα ρεῖ) и «все меняется» (οὐδὲν μένει, досл. ничто не стоит на месте). Эти выражения переданы впервые нам Платоном в диалоге «Кратил»:

Этот парафраз Платона, конечно, коррелирует с фр. 49а: «В одни и те же реки мы входим и не входим, мы существуем и не существуем», однако установить точный контекст соответствия все же очень проблематично, ибо в случае Гераклита никакого философского контекста, существующего вне фрагментов, просто не сохранилось. То, что мы существуем и не существуем в одно и то же время, является хорошим примером «диалектики» Гераклита, если только мы будем помнить, что никакой диалектики как способа рассуждения тогда еще и в помине не было, подобно тому, как для героев Гомера не существовало никакой риторики, а для людей вообще — никакой логики как науки (как не существует ее для большинства людей и поныне), что, однако, не мешало первым прекрасно говорить, а вторым — логично мыслить.

Имплицитно или явно диалектика содержится во всех фрагментах Гераклита, но в некоторых учение о единстве противоположностей выражено наиболее ярко. «Путь вверх и вниз-один и тот же», «Бессмертные-смертны, смертные-бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают», «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Смысл диалектики Гераклита в том, что полярные термины его высказываний находят разрешение содержащегося в них противоречия в гармонии — состоянии связи, согласия и порядка, подобно струнам безупречно звучащего музыкального инструмента, настроенным в определенном ладу, поэтому Гераклит и говорит: «Они (люди) не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращающаяся гармония, как у лука и лиры».

Обыденное мышление, для которого мир всегда уже как-то «понят» и не представляет загадки, впадает в когнитивный диссонанс, когда сталкивается с какими-то заявлениями о том, что разное — это одно. Наш ленивый обывательский взгляд, скользя по поверхности явлений и упорядочивая все сообразно внедренным в нас с детства логическом законам непротиворечивости и исключенного третьего, не хочет примириться с тем, что «у бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо», и только люди «одно считают несправедливым, другое-справедливым». Мы видим только гармонию явную, которая мгновенно разбивается вторжением любого — малейшего — проявления дисгармонии, а так всегда и происходит в мире материи: любое чужеродное и внешнее вторжение в упорядоченную структуру приводит — по крайней мере, поначалу, — любую систему в состояние шока, приближая ее к точке бифуркации, после которой система — абсорбировав («поняв») вторжение, противоречащее принципам системы, — либо переходит на новый, более сложный, уровень функционирования, либо — не абсорбировав («не поняв»), в случае, если вторжение извне сильнее системного потенциала адаптации, — разрушается.

Гераклит же призывает нас совершить акт интеллектуальной трансгрессии, прорвавшись сквозь толщу дисгармонии, чтобы узреть за ней высший уровень гармонии, который уже не подвержен никакому разрушительному вторжению. Движение мысли при этом может быть изображено при помощи простой схемы: (а) обыденное сознание, воспринимающее внешнюю гармонию, (б) трансформируется в акт рефлексии, выдерживающий вторжение дисгармонии (противоречия), который, в свою очередь, (в) преодолевает последнюю и возвышается до созерцания скрытой Гармонии, «которая лучше явной» и в которой противоречия, говоря языком Гегеля, «сняты».

Отрицание и критика идеологии Гераклита

Придворный Гиерона I, Эпихар в 470 году до нашей эры был комиком, высмеивающим, в собственных творениях, суждения Гераклита. «Человек, взявший в долг, не обязан отдавать его обратно, ведь он изменился и стал другим человеком, так почему же он все равно должен отдавать долги?», – высмеивал Эпихар. Таких «весельчаков» существовало немало, потому тяжело судить, было ли это обычными развлечениями при дворе или же открытой критикой соображений мудреца. Эпихар был язвительным и ироничным по отношению к мнению греческого мудреца. Гегель и Хайдеггер, так же критиковали суждения мудреца в несовершенстве точек зрения, беспорядочности и противоречивости соображений.

Критикуя и высмеивая мудреца, мало кто задумывался и понимал, что убереженные писания, дошедшие до нашего времени, фактически, дополнялись и переписывались последователями мудреца, заполняя пробелы собственными суждениями и не до конца понимавшими учителя. Его учение о диалектике, полагалось на двусторонние явления: непостоянство и неизменность и неадекватно воспринялось современниками, подвергаясь разной критике. Ученик Кратил требовал игнорирование принципа устойчивости, но мудрецы Элеаты: Ксенофан, Парменид и Зенон концентрировали собственный интерес на устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличенной роли изменений.

Милетская школа в формировании взглядов философа

Изучающиеся мудрецом вопросы были – онтология, этика и политология. Раскритикованная им Милетская школа, не воздействовала полностью на его точку зрения, оставив только оттиск в его миропонимании. Основанная Фалесом в Греческой колонии в Азиатском городе Милете, она являлась первоначальной в античности. Созданная вначале 6 века до нашей эры, включала основной предмет натурфилософию – науку о естестве физического положения вещей. Многие науковеды полагают, что термин «философия», астрономия, математика, биология, география, физика и химия начинали путь с Милетской школы. Предрасположенность к знаниям стала весомым побуждением к развитию последователей данного общества. Гераклит же подвергал критике воззрения школы, так как она понимала мир единым целым существом. Он вступал в дебаты и отражал это в своих трудах.

ПОНЯТИЕ ЛОГОСА

Логос (греч. λόγος) – термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») и «смысл» (или «понятие», «суждение», «основание»); при этом «слово» берётся не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане, но и «смысл» понимается как нечто явленное, оформленное и постольку «словесное».
Из бытовой сферы в понятие «Логос» вошёл ещё момент чёткого числового отношения – «счёта», а потому и «отчёта» (lógon didónai – «отдавать отчёт»).
Логос – это сразу и объективно данное содержание, в котором ум должен «отдавать отчёт», и сама эта «отчитывающаяся» деятельность ума, и, наконец, сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчётному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке.
Термин «Логос» введён в философский язык Гераклитом, который использовал внешнюю созвучность этого термина с житейским обозначением человеческого «слова», чтобы в духе иронического парадокса подчеркнуть пропасть между логосом как законом бытия и неадекватными ему речами людей. Космический логос, как и подобает слову, «окликает» людей, но они, даже «услышав» его, неспособны его схватить и постичь.
В свете логоса мир есть целое и постольку гармония, но обыденное сознание ставит свой частный произвол выше «общего» и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства «всё течёт», но равным себе остаётся логос – ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; таким образом, благодаря понятию логоса гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию.

Что означает слово Логос в философии нашего времени?

Логос в философии Канта и Гегеля
Логос в практической философии

В современном обществе понятие логоса утрачивает своё первоначальное глобальное значение и заменяется логикой и стремлением познать все процессы бытия логическим рациональным путём. Таким образом, познание действительности с помощью разума, математики и опытным путём ставится на первое место. По мнению И. Канта природа вещей, т. е. Логос или «вещи в себе» недопустима нашему познанию. Познать можно только явление (способ), посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Таким образом, мы можем познать только следствие, а глубочайшая причина будет все время скрыта от нас.

Венцом философской мысли стало творение Ф. Гегеля «Феноменология духа», в котором он объединил важнейшие законы и категории философского знания и опыта, обосновал тезис о единстве логики и теории познания и создал на основе этого новое учение диалектику.

По словам Гегеля, в основе всех процессов в природе и Вселенной лежит Абсолют, духовное и разумное начало, т. е. мировой дух, разум, идея. Идея зарождается в разуме (мышлении), потом переходит в форму «инобытия», т. е. в природу и в итоге возвращается в дух (развитие идеи в мышлении и истории). Таким образом, идея возвращается к самой себе, только уже обогащённая приобретённым в реальности опытом. Так, по Гегелю в качестве Логоса перед нами является Высший Разум или Дух, из которого зарождаются идеи, проходящие через реальность, и снова в него возвращающиеся.

В современной философии у Рерихов в трактате «Агни йога», которая основана на индийских Ведах, говорится об Абсолюте, т. е. Логосе, как об огне все порождающем и очищающем всю сотворённую им материю. Огонь называется АУМ, т. е. Высший Разум, который встречается в Ведах и носит название ОМ.

Давайте обратимся к представлению современных учёных о развитии и возникновении Вселенной. Наша Солнечная система образовалась вокруг Солнца примерно 4,5 млрд лет назад. Жизнь звёзд примерно 9 млрд лет. Под действием всемирного тяготения газ и космическая пыль сгущались и образовалось газопылевое облако. Плотность вещества в ядре Солнца постепенно увеличивалась и когда температура достигла 15 млрд градусов водород загорелся и начал превращаться в гелий. Произошла термоядерная реакция, ядро загорелось и вспыхнуло и появилась звезда — светящееся космическое тело. Из остатков вещества появились планеты и другие объекты Солнечной системы.

Получается прав был древнегреческий философ Гераклит, говоривший об огне, как о первоисточнике и творении всех объектов и всего сущего во Вселенной.

История термина[]

Античная философия

Понятие «Логос» было введёно в греческую философию Гераклитом. Так как это термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего». Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. Т.е. картина мира, описаная Гераклитом, будучи динамичной сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Как утверждается в соответствующей статье БСЭ, учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао.

Позже, как пишет БСЭ, у поздних греческих философов: натурфилософов, софистов, Платона и Аристотеля понятие «Логос» утрачивает онтологическое содержание. Однако позже стоицизм возвращается к понятию Логоса как единой всеобъемлющей мировой компоненте. Стоики описывают Логос как состоящую из тонкой материи (эфирно-огненную) душу космоса, обладающую совокупностью формо-создающих потенций (т. н. «семенных Логосов»). От них происходит «сотворение» вещей в инертной материи. Неоплатоники, развивая теорию Стоицизма, описывают Логос как эманации умопостигаемого мира, которые формируют чувственный мир.

Как пишет БСЭ, для классической античной философии Логос интерпретируется как «слово», которое принадлежит субстанции, но не личности, является формообразующим, но не воле-содержащим.

Христианство и иудейские учения

Ко 2-му веку нашей эры понятие «Логос» плотно вошло в сферу иудейских и христианских учений. Термин «Логос» был переосмыслен, как пишет об этом БСЭ, как слово личного и живого Бога. Бог «окликает» Словом (Логосом) вещи и так вызывает их из небытия.

В христианстве «Логос» определен уже начальными словами Евангелия от Иоанна — «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». История земной жизни Иисуса Христа, как пишет об этом БСЭ, трактуется как воплощение, «вочеловечение» Логоса, принёсшего Откровение и Сам явивишийся этим откровением («Словом жизни»), самораскрытием «Бога незримого». В соответствии с этим (по БСЭ), в Христианстве утверждается тождество Логоса (Христа) Богу-Отцу, чьё «Слово» он представляет и является вторым лицом Троицы.

У некоторых русских философов-идеалистов понятие «Логос» употребляется для обозначения цельного и органического знания, для которого свойственно равновесие ума и сердца, наличие анализа и интуиции (В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский).

Современная философия

Философы Нового и Новейшего времени (М. Хайдеггер, А. Ивакин и др.) считают термин «Логос» многозначным и глубокосодержательным. С одной стороны, Логос означает «мысль» и «слово» («слово, речь, если они искренни, суть та же „мысль“, но выпущенная наружу, на свободу»), а с другой стороны, — «смысл» (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события.

«Сухая душа — мудрейшая (σοφωτάτη) и наилучшая»

Этот логос, несмотря на свою возвышенность, познаваем не только умом, но и органами чувств, что роднит мысль Гераклита с «материалистической» мыслью милетцев. Во фр. 107 читаем: «Глаза и уши — плохие свидетели для людей, имеющих грубые (βαρϐάρους, досл. варварские) души». То есть мы видим, что познание (логоса) вполне возможно через органы чувств, однако для этого нужно иметь соответствующим образом подготовленную душу. Еще более радикально свой «сенсуализм» Гераклит выразит во фр. 55: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». Здесь мы можем заметить фундаментальное расхождения теории познания Гераклита с таковой Парменида, о котором мы расскажем в другом месте.

Последний полностью отвергал чувственный опыт, полагая, что он свидетельствует нам не о подлинно сущем, но лишь о кажущемся, поэтому безумию подобно в процессе познания «оком бесцельным глазеть, и слушать ухом шумящим», но исследовать что-либо (а что же еще, как не бытие!) нужно только «разумом». А Гераклит, как издеваясь над Парменидом, идет еще дальше и уточняет: «Глаза-более точные свидетели, чем уши». В этом, конечно, сказалось общее представление о зрении как фундаментальном органе чувств, являющимся основным источником человеческого познания. Собственно, у греков одно из основных слов, обозначающих познавать, знать (εἰδέναι), означало также видеть, и именно в этом значении это слово использовалось изначально. Гатри указывает, что Гераклит в этом высказывании выступает против тех, кто смешивает вместе все чувственные восприятия, не применяя разум (νοῦς) для того, чтобы делать из них правильные умозаключения, поскольку внимательное различение чувственных явлений представляет собой необходимое предварительное условие для познания лежащего в их основе логоса.

Помимо того, что это души греческие (ибо варварское для грека — это негреческое и, следовательно, бескультурное, и в этом отношении грек был тотальным «культурным» шовинистом), это души «сухие», ибо «сухая душа — мудрейшая (σοφωτάτη) и наилучшая». Как душе оставаться сухой и не размокнуть? Не пить чрезмерно вина и не есть мяса, то есть быть вегетарианцем. «Вино и вкушение мяса, — говорит Геркалит, — делают тело сильным и крепким, а душу слабой». Где должна территориально проживать такая душа? Понятное дело, в Греции. Поэтому эллинистический философ Филон Александрийский (I в. до н. э.), бывший иудеем и живший хоть и в эллинизированном, но все же Египте, и писал: «Одна лишь Эллада производит породу человека, которого и впрямь можно считать „небесным растением“».

Гераклит, признаться, в отличие от своих милетских предшественников, совсем не чтил воду и считал ее пагубной для правильного функционирования души, поскольку вода и, шире, влага отяжеляет душу, лишая ее остроты сознательности. Уже гораздо позже, во 2 в. н. э. знаменитый врач Гален скажет: «Не признать ли нам сухость причиной сознания, подобно последователям Гераклита?» Возможно поэтому в качестве материальной чувственной артикуляции всеобщего логоса Гераклит признал стихию огня — того элемента, который и создает сухость, истребляя влагу. В противоположность всемирному потопу, представление о котором содержится в мифологиях самых различных и далеко отстоящих друг от друга мировых культур, Гераклит полагал, что начало и конец мира — это вселенский пожар:

Влага — не обладающая в отличие от огня мерой — противна истинной душе, которая и отвечает за разумную способность, поэтому Гераклит говорит, что «смерть умных душ стать влажными». Здесь, конечно же, сразу хочется вспомнить кончину самого Гераклита, вызванную водянкой и являющуюся очень символичной — такое впечатление, что вода просто отомстила философу за нелюбовь к себе.

Мысли Гераклита и их место в современной философии

Гераклит активно занимался размышлениями в период 69-х олимпийских игр, но на тот момент его знания не были актуальны. Нахождение в окружении непонимания, отдаленном от его мнений и познаний, подвигло мудреца на отшельничество. Поэтому он покинул Эфес и направился высоко в горы, в одиночестве развивая гениальные передовые соображения.

Трактаты о жизни философа, дошедшие до нас, изображают человека скрытного, остроумного на суждения и критичного ко всем и ко всему, целью которых были односельчане и правящая власть. Греческий мудрец не боялся быть наказанным или осужденным, его прямота «рубила с плеча» как кинжал, без исключения. Непривычный и экстраординарный для своего времени человек, оставшийся непонятым при жизни и оставивший загадку о своей гибели, все же нашел круг читателей, спустя столетия.

Анализируя вопрос о соответствии разумности и познания, полагал, что мудрость расходится с всезнанием или эрудицией: «Всезнание уму не научит, природа любит таиться», – говорил он. Один из первых, различил познание чувственности и рациональности, за что признан родоначальником гносеологии. Познание вступает в силу с чувствами, но чувства не дают глубокой характеристики познанию, познаваемому следует обрабатываться умом.

Общественные и правовые суждения мудреца основаны на почтении закону. «Народу необходимо сражаться за права, как за городскую стену, а преступления следует тушить скорей, чем пожар», – говорил он. Отрицая влияние сторонних личностей и школ на собственные знания, воззрения мудрецы не могли возникнуть из ниоткуда. Нынешние исследователи предполагают, что он хорошо знал труды Пифагора и Диогена, так как написанные им трактаты отражают понятия, введенные в науку данными древнегреческими мудрецами. Фразы и слова Гераклита, цитируются и по сей день. Вот наиболее известные и ценные умозаключения мудреца:
«Глаза – есть точные свидетели, нежели уши». Достойное открытие и мудрость с заключением истинного восприятия человеком сути вещей. Вспоминается поговорка – «Лучше один раз увидеть, чем раз услышать»;
«Сбывшиеся желания человека – делают его хуже». Не стремящийся ни к чему человек, деградирует без развития. Имея все желаемое, индивид теряет способность к сочувствию неимущим, переставая ценить имеющееся у него, принимая все за данность. Спустя тысячу лет, данное умозаключение возьмет за основу собственной трактовки британский писатель Оскар Уайльд: «Желая наказать нас, Боги исполняют наши молитвы», – выскажется он в собственном романе «Портрет Дориана Грея»;
«Знание многого не учит уму». Суть мудрости заключается в следовании природе;
«Рок – это последовательность первопричин, порождающая одну причину за другой и до бесконечности»;
«Знание и понимание самого мудрого мудреца – всего лишь его собственное мнение»;
«Подобны глухим те, кто, слушая, не воспринимает». Данное умозаключение выражает всю полноту горечи от непонимания его окружающими;
«С гневом очень трудно бороться». Заплатив существованием за все, что он потребует.

Восточное понятие Логоса

сходство учения Лао Цзы с философией Гераклита
Дао Дэ Цзин в китайской философии

Учение древнекитайского философа и мыслителя Лао Цзы тесно переплетается с понятием Логоса у Гераклита. Гераклит понимал Логос как нечто связующее и творящее противоположные вещи и явления (борьбу и единство противоположностей), так и Лао Цзы выдвигал теорию, что Дао — это некий путь или движение двух полярностей Инь и Ян, которые рождаются Дао и следуют сообразно ему. Таким образом, как только два противоположных начала разъединяются и движутся обособленно, то они в итоге подвержены распаду и умиранию, но только они соединяются и начинают двигаться по пути, то сразу приходят к гармонии.

Вследствие разъединения, перехода и движения этих начал появляется мир в его разнообразии. Однако возникновение мира не имеет и не имело начала, как в библии или мифологии. Мир, как и вся вселенная, существовал всегда. Нужно осознавать не само время зарождения, а сам принцип существования и движения, т. е. процесс развития чего-либо от начала и до конца.

В китайской философии Дао — это высшая форма бытия, космическая пустота, которая не является пустой, а просто её содержание невидимо для нашего разума и следовательно нераспознаваемо им. Это может быть гравитационная, электромагнитная, ультрафиолетовая энергия, которые мы не видим, но они постоянно на нас воздействуют и являются объектом изучения учёных.

Согласно философии Лао Цзы, Дао — это ноль, круг, пустота, космос, вакуум. Дао порождает единицу (предел). Отсюда появляется выражение: «Беспредельность Великого предела». Предел — это китайский символ круга с двумя энергиями Инь и Ян. Двигаясь в соответствии и посредством Дао, эти энергии зарождают множество разнообразных форм во Вселенной.

Лао Цзы основатель философии даосизма в своём трактате «Дао Дэ Цзин» так описывает понятие Дао: «Дао не нападает, но достигает успеха», «Дао следует естественности», «Дао вечно и не имеет имени». Итак, в философии Лао Цзы Дао — это источник, из которого берёт все начало, а Дэ — это метод или способ, с помощью которого нужно стремиться слиться с всемогущим Дао. С Дэ сходен принцип У-вей, т. е. недеяния.

Мудрец много не говорит и ничего не доказывает. Он показывает правильный путь своими поступками и делает добро согласно закону Дао. В его поступках нет борьбы, а только справедливое деяние.

ислам

Концепция логотипа также существует в исламе , где она была окончательно сформулирована в первую очередь в трудах классических суннитских мистиков и исламских философов , а также некоторых шиитских мыслителей во время Золотого века ислама . В суннитском исламе концепции логотипа метафизики , мистики и философы деноминации дали много разных имен , в том числе Хакл («Интеллект»), аль-инсан аль-камил («Универсальный человек»), калимат Аллах (« Слово Божье »), хакика мухаммадийя (« Мухаммаданская реальность ») и нур мухаммади (« Мухаммаданский свет »).

ʿAql

Одно из названий, данных концепту, очень похожему на христианский Логос классическими мусульманскими метафизиками, — aql , что является «арабским эквивалентом греческого νοῦς (интеллект)». В трудах исламских философов- неоплатоников , таких как аль-Фараби ( ок. 872 — ок. 950 н . Э. ) И Авиценна (ум. 1037), идея хакла была представлена способом, который напоминал «позднегреческую доктрину». «и подобным же образом» во многих отношениях соответствовали христологии Логоса ».

Концепция логоса в суфизме используется для связи «Несотворенного» (Бога) с «Созданным» (человечеством). В суфизме, для деиста, никакой контакт между человеком и Богом невозможен без логоса . Эти логотипы везде и всегда то же самое, но его персонификация «уникальный» в каждом регионе. Иисус и Мухаммад рассматриваются как олицетворения логоса , и именно это позволяет им говорить в таких абсолютных терминах.

Одна из самых смелых и радикальных попыток переформулировать неоплатонические концепции в суфизм была предпринята философом Ибн Араби , который много путешествовал по Испании и Северной Африке. Его концепции были выражены в двух основных произведениях «Камни мудрости» ( «Фусус аль-Хикам» ) и «Мекканские озарения» (« Аль-Футутат аль-Маккийя» ). Для Ибн Араби каждый пророк соответствует реальности, которую он назвал логосом ( Калима ), как аспекту уникального божественного существа. По его мнению, божественное существо навсегда осталось бы скрытым, если бы не пророки, с логосом, обеспечивающим связь между человеком и божеством.

Ибн Араби, похоже, заимствовал свою версию концепции логотипа из неоплатонических и христианских источников, хотя (писал на арабском, а не на греческом языке), обсуждая ее, он использовал более двадцати различных терминов. Для Ибн Араби логотип или «Универсальный человек» был посредником между отдельными человеческими существами и божественной сущностью.

Другие суфийские писатели также демонстрируют влияние неоплатонических логотипов . В 15 веке Абд аль-Карим аль-Джили представил Доктрину Логоса и Совершенного Человека . По мнению аль-Джили, «совершенный человек» (связанный с логосом или Пророком ) имеет право принимать разные формы в разное время и появляться в разных обличьях.

В османском суфизме Шейх Галиб (ум. 1799) артикулирует Сухан ( логос — Калима ) в своем Hüsn ü Aşk ( Красота и Любовь ) параллельно с Калимой Ибн Араби. В романе Сюхан появляется как воплощение Калимы как отсылки к Слову Божьему, Совершенному Человеку и Реальности Мухаммеда.

Риторика

Автор и профессор Жанна Фанесток описывает логотипы как «предпосылку». Она заявляет, что для того, чтобы найти причину, по которой ритор поддерживает определенную позицию или позицию, нужно признать различные «предпосылки», которые ритор применяет через выбранную им дикцию. Она утверждает, что успех ритора будет сводиться к «определенным предметам соглашения … между спорящим и аудиторией». «Логос — это логическая апелляция, и термин« логика »является производным от него. Обычно он используется для описания фактов и цифр, поддерживающих тему говорящего». Кроме того, логотипам приписывают апелляцию к логическому чувству аудитории, а определение «логики» связано с тем, что известно. Более того, к этому чувству логики можно обратиться двумя способами. Первый — это индуктивное рассуждение , предоставление аудитории соответствующих примеров и их использование, чтобы указать на общее утверждение. Второй — дедуктивная энтимема , которая предоставляет аудитории общие сценарии и затем указывает на общие черты между ними.

В эллинистическом иудаизме

Филон Александрийский

Филон ( 20 г. до н Э. — ок. 50 г. н . Э. ), Эллинизированный еврей , использовал термин « логос» для обозначения промежуточного божественного существа или демиурга . Филон следовал платоническому различию между несовершенной материей и совершенной формой, и поэтому промежуточные существа были необходимы для преодоления огромного разрыва между Богом и материальным миром. Эти логотипы были самым высокими из этих промежуточных существ, и были названы Фил «первенец Бога». Филон также писал, что «Логос живого Бога является связующим звеном всего, удерживает все вместе и связывает все части и не дает им раствориться и разделиться».

Теория форм Платона находилась внутри логоса , но логос также действовал от имени Бога в физическом мире. В частности, Ангел Господень в еврейской Библии ( Ветхий Завет ) отождествлялся с логосом Филоном, который также сказал, что логос был орудием Бога в сотворении Вселенной.