Эвлф — психотип «газали»

Богословская деятельность[править | править код]

Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритской акиды. Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до фальсафа.

Каламправить | править код

Мысли аль-Газали оказали важное влияние не только на мусульманских, но и на христианских средневековых философов. Аль-Газали считают и виднейшим представителем ашаритского калама (фактически последним великим философом калама, завершившим создание ашаритской метафизики) и основополагающим теологом суфизма

Его личность самоуглублённого мыслителя и мистика, не отказывающегося от передачи своих знаний другим, но избегающего мирских почестей и власти, очень популярна как пример «настоящего» мусульманина — мумина.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия джихад в Коране. По мнению аль-Газали в 95 аяте суры Ан-Ниса («Женщины») речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего «я» (нафс). Тему джихада затронул в книге «Аль-Васит филь-мазхаб» (том 6).

По уровню познавательных способностей людей аль-Газали делил их на две категории: «широкую публику», «массу» (аль-амма, аль-’авамм), и «избранных» (аль-хасса). К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции. Перед такими людьми нельзя давать символико-аллегорическое толкование священным текстам. К первой категории он также относил и мутакаллимов, функция которых должна ограничиваться защитой догм ислама от нововведений (бида). Ко второй категории он причислял, прежде всего философов (фаласифа) и суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие с помощью божественного внушения (ильхам).

Из философов основными субъектами его критики стали Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина. Доказывая несостоятельность философского пути познания, аль-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приёмам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис.

Суфизмправить | править код

Аль-Газали сыграл очень важную роль в объединении понятий суфизма и законов шариата. Он был тем, кто в своих работах дал формальное описание суфизма. Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, фальсафа, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера не жизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний

При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного

Аль-Газали выделял три уровня бытия.

1. Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен
2. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом
3. Между ними находится мир людей, души которых обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию человека. Он отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой.

дальнейшее чтение

• Макдональд, Дункан Б. (1899). «Жизнь аль-Газзали», в журнале Американского восточного общества . 20, стр. 122 кв.
• Лауст, H: » Политическая жизнь Газали» , Париж, 1970 г.
• Кампанини, М .: Аль-Газали , Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман , История исламской философии, 1996 г.
• Кампанини, Массимо, Газали, в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014. ISBN  
• Ватт, ВМ: Мусульманский интеллектуал: исследование аль-Газали , Эдинбург, 1963 г.
• Цвемер, С. М. Мусульманин, ищущий Бога , Нью-Йорк, 1920 г.
• Накамура, К. «Аль-Газали», Энциклопедия философии
• Довгань, А. проблеск: Внутреннее учение Абу Хамида Мухаммада Аль-Газали в Мишкат аль-Анвар (ниша огней) на Абдуллы Довгань ISBN  0-9597566-6-3
• Сравнение философии Газали и Копенгагенской интерпретации :

Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение[править | править код]

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах.

Влияние на христианствоправить | править код

С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.

В конце XII века сочинение «Намерения философов» было переведено на латинский язык и широко распространилось. «Logica et philosophia Algazelis» перевёл Доминик Гундиссалин совместно с еврейским учёным Авендаутом. Этот перевод стал основным источником в Европе по изучению исламской философии. При этом он ошибочно считался последователем Авиценны.

Влияние на еврейскую мысльправить | править код

В XII — XIII веках еврейское население мусульманской Испании активно владело арабским языком, и еврейские мыслители могли непосредственно воспринимать арабскую литературу. Иехуда Галеви в своих полемических работах против Аристотеля следовал позиции аль-Газали («Самоопровержение философов»), противопоставляя нечёткость философии математике и логике. Абрахам ибн Дауд (Abraham ibn Daud) в сочинении «Эмуна Рама» (ивр. ‏אמונה רמה‏‎ — «Возвышенная вера») наоборот следовал Авиценне и аль-Газали в концепции воли, намерения и экстаза (по работе аль-Газали «Намерения философов»).

В дальнейшем сочинения аль-Газали многократно переводились на еврейский язык, одним из первых переводчиков был Исаак Альбалаг (en:Isaac Albalag). Его работы имели большой резонанс, после него появилось ещё два перевода.

Еврейские переводы «Намерений философов» Аль-Газали под названием «De’ôt ha-Fîlôsôfîm» или «Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm» стали чуть ли не самыми распространёнными философскими текстами среди европейских евреев.

Выдержки из аль-Газали включали в свои сочинения о еврейском законе и образе жизни такие мыслители, как Маймонид, Авраам Хасид, Обадия Маймонид, Авраам ибн-Хасдай и каббалист Авраам Гависон из Тлемсена.

Скептицизмправить | править код

Рационализм Газали, попытки подвергнуть сомнению причинность и разорвать связи между причинами и следствиями, которые могут оказаться не чем иным, как простой последовательностью событий, — комментируется многими авторами как преддверие современного скептицизма.

↑ Абу Хамид – скептик

Абу Хамид заслужил репутацию одного из самых отъявленных скептиков средневековья, благодаря чему он и стал известен за пределами мусульманского мира. В своих попытках докопаться до истины он подвергал критике все направления исламской мысли того времени, и не только исламской: традиционное богословие, учение исмаилитов, суфизм и даже философию.

В своём труде «Самоопровержение философов» он указал на непоследовательность классической рассудочной философии. Выше философского знания он ставил интуицию и духовный опыт, на которых основано суфийское учение.
В то же время он критиковал суфизм за его неверное толкование некоторых положений ислама.

Так, он не признавал «единения с Аллахом» в онтологическом смысле, понимая под «единением» лишь символическое уподобление божеству с нравственной точки зрения.
Суфизм подвергся критике Абу Хамида и за то, что многие суфии использовали своё учение и духовные практики для достижения мирских целей.

Столь «возвышенный» взгляд не только на суфизм, но и на познание вообще привёл Абу Хамида к пересмотру собственных жизненных позиций. Свой отъезд из Багдада он объяснял тем, что не желал больше преподавать ради получения денег и славы. Впоследствии он и дальше продолжил преподавать ученикам, однако не хотел брать за это плату.

Любопытно, что будучи настроен против философии, своё мировоззрение он строил на основе философских методов и логики, из-за чего, по сути, противоречил сам себе.

↑ Джихад

Аль-Газали ввёл новое понимание термина «джихад». Точнее, принципиально новым оно не было, но ему ранее обычно не уделялось внимания. Джихад в исламе – это усердие на пути к Аллаху, он не исчерпывается «священной войной» и означает добросовестное исполнение своей работы и несение службы, познание, воспитание детей и т. д.

Аль-Газали был убеждён, что под джихадом нужно понимать в первую очередь преодоление своего «низшего Я».
Социальное неравенство
Аль-Газали признавал социальное неравенство, основанное на разных познавательных способностях людей. Он делил общество на «широкую массу» и «избранных».

Первые должны неукоснительно соблюдать исламские традиции и догмы, а в вопросах права слепо доверять признанным специалистам — знатокам Корана. Вторые, к которым он относил философов и суфиев, обладают более высоким уровнем познания, поэтому им можно открыть больше правды, в частности – аллегорический смысл сур и аятов Корана.

Биография[править | править код]

Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году. Его семья жила в Тусе и имела персидское происхождение. Отец Абу Хамида был прядильщиком шерсти. Он рано ушёл из жизни и воспитанием Абу Хамида и его брата Абуль-Футуха Ахмада занялся один из друзей отца. Вскоре наследство, оставленное отцом, иссякло, и, поскольку друг отца сам был очень беден, он предложил братьям поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя.

В 1070 году аль-Газали вместе с братом переехали в Джурджан (Горган) для продолжения обучения у имама Ахмада ар-Разикани и Абуль-Касима Джурджиани. В 1080 году аль-Газали поехал в Нишапур для того, чтобы стать студентом известного мусульманского учёного Абуль-Маали аль-Джувайни (ум. 1085), известного как Имам аль-Харамайн. У имама аль-Джувайни Абу Хамид изучал фикх, усуль аль-фикх, ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи (ученик Абуль-Касима аль-Кушайри) и Юсуф ан-Насадж.

Вскоре молодого и талантливого богослова замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк. Он приглашает аль-Газали в Багдад и поручает ему возглавить медресе Низамия. С 1091 по 1095 он преподаёт исламское право в созданном им учёном заведении. В медресе училось около 300 учеников, среди которых были: Абу Бакр ибн аль-Араби, Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани, Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии и другие известные исламские богословы.

В 1092 году Низам аль-Мульк погибает от рук исмаилитов и в 1095 году аль-Газали под предлогом совершения хаджа вместе с семьёй покидает Багдад. Сам аль-Газали объясняет свой поступок следующим образом:

В течение 11 лет до 1106 года аль-Газали провёл жизнь отшельника. Сначала он прибыл в Шам. В Дамаске он приобщился к суфийской практике уединяясь (халват), совершая внутренние упражнения (риязат) и духовные старания (муджахадат). Некоторое время он пребывал в служении (итикаф) в мечети Омейядов. Затем он отправился в Иерусалим (Байт уль-Мукаддас). Там он большую часть времени проводил в мечети Купол Скалы, расположенной рядом с мечетью аль-Акса. В Иерусалиме была начата самая знаменитая книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о Вере», которую он закончил в Дамаске. После возвращения а Дамаск аль-Газали совершил паломничество в Мекку и посетил могилу пророка Мухаммеда в Медине. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 году сын Низам аль-Мулька, Фахр аль-Мульк пригласил аль-Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе Низамия в Нишапуре. В Нишапуре аль-Газали познакомился с шейхом Абу Али аль-Фармади, являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) шейхов накшбандийского тариката. Под руководством и наставлением аль-Фармади он прошёл все ступени (макам) суфизма.

Незадолго до смерти аль-Газали снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни. Аль-Газали умер в декабре 1111 года в возрасте 53 лет. По словам Абдул-Гафура Фариси у аль-Газали было несколько дочерей и ни одного сына.

Предполагаемая гробница аль-Газали

Прием работы

Согласно Уильяму Монтгомери Уотту , Аль-Газали считал себя Муджаддидом («возродителем») своего времени. Многие, а возможно, и большинство более поздних мусульман согласились с этим, и, согласно Ватту, некоторые даже считали его величайшим мусульманином после Мухаммеда.

В качестве примера исламский ученый аль-Сафади заявил:

и юрист аль-Яфи’и заявил:

Шафиитский юрист аль-Субки заявил:

Ученый Деобанди Маулана Ашраф Али Танви сказал:

Также широко известный суннитский ученый, Аль-Захаби , восхваляя Аль-Газали, писал: «Аль-Газзаали, имам и шейх, выдающийся ученый Худжат аль-Ислам, чудо своего времени, Зайн аль-Дин Абу Хамид. Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси аш-Шафи аль-Газзаали, автор многих книг и одна из которых обладала абсолютным интеллектом. Он изучал фикх в своем городе, затем переехал в Нисапур в компании группы студентов. Он остался с имамом аль-Харамайном и за короткое время приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо разбираться в ‘илм аль-калам и дебатах, пока не стал лучшим участником дебатов ”.

Ибн Рушд ( Аверроэс ), рационалист, как известно, ответил, что «сказать, что философы бессвязны, значит сделать бессвязное утверждение». В книге Рушда « Непоследовательность несогласованности» сделана попытка опровергнуть взгляды аль-Газали, но эта работа не получила одобрения в мусульманском сообществе.

По словам историка Фираса Алхатиба: «Когда кто-то читает работы Имама аль-Газали на очень поверхностном уровне, можно легко неправильно понять то, что он говорит, как антинаучный в целом. Правда, однако, заключается в том, что аль-Газали единственное предупреждение студентам не принимать полностью все убеждения и идеи ученого просто из-за его достижений в математике и науке. Вынося такое предупреждение, аль-Газали фактически защищает научное предприятие для будущих поколений, изолируя его от смешения с теоретическим философия, которая могла бы в конечном итоге разбавить науку до области, основанной только на предположениях и рассуждениях ».

Ученые-востоковеды считают аль-Газали причиной упадка научного прогресса в исламе из-за его опровержения новых философий своего времени. Он видел опасность в утверждениях философов, которые предполагали, что Бог не был всезнающим или даже несуществующим, что сильно противоречило его консервативным исламским убеждениям. Однако эта позиция была поставлена ​​под сомнение. Следующее заявление, сделанное аль-Газали, было описано как доказательство того, что он не был против научного прогресса: «Действительно велико преступление против религии, совершенное любым, кто полагает, что ислам следует отстаивать путем отрицания математических наук».

ИМАМ АЛЬ-ГАЗАЛИ: НАЧАЛО И КОНЕЦ

Абу Али Хасан бин Али Ат-Туси по прозвищу «хаваджа базк», более известный под титулом Низа́муль Мульк, пригласил молодого имама Аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) для преподавания в медресе Ан-Низамия в Багдаде. Аль-Газали принял приглашение и начал преподавать в этом медресе. Там он завоевал огромный авторитет. Затем он вернулся в место, где родился – город Тус.

Через некоторое время после смерти имама Илькия Харраси, который руководил преподавательской деятельностью в Низамие, визирь Ахмад (сын Низамуль Мулька) пригласил имама повторно для преподавания в том же медресе. 

Имам Аль-Газали отправил визирю длинное письмо с оправданием, оно было переполнено правдивостью и искренностью и указывало на то, что Аль-Газали относится к сложному типу людей, о котором ты слышишь, но не видишь, читаешь о нём в книгах, но не наблюдаешь в жизни.

Письмо пространно и полно всяческой пользы. Я приведу из него ту часть, где приводится его оправдание в отказе принять просьбу преподавать.

Он говорит: «Сейчас вернёмся к разговору о багдадском медресе и к моим причинам отказа выполнить указ визиря о прибытии в медресе.  

Причина в том, что у меня получается расставаться со своей родиной только ради поисков процветания в религии или в мирском.

Что касается процветания мирского и его поисков, то я, хвала Всевышнему Аллаху, освободился от него, так что даже если весь Багдад с лёгкостью привезут в Тус, и мне подадут царство и владения, то я и не шевельнусь, моё сердце даже не встрепенётся в направлении к нему.

Что касается процветания в религии, то оно, клянусь своей жизнью, заслуживает усилий и поисков, и нет сомнений, что получение и умножение знаний в Багдаде наиболее лёгкое, условия в нём наиболее благоприятные, количество студентов огромное, тем не менее, в противовес этому у меня есть религиозные причины остаться, и этой пользе очень тяжело перевесить эти причины. 

Первая причина: здесь, в Тусе, на уроки приходят около ста пятидесяти студентов, и подготовить их в путь и перевезти в медресе в Багдаде очень трудно. Оставить этих студентов в надежде, что там я найду ещё больше студентов, недопустимо. Это всё равно что десять сирот, которые находятся под опекой человека, который потом оставляет их, чтобы взять на себя двадцать сирот из другой страны, в то время как смерть и несчастья дышат ему в затылок.

Вторая причина: когда Низамуль Мульк (да очистит Аллах зеркало его души) пригласил меня в Багдад, я был один, не имел ни знакомых, ни семьи, ни детей. Сегодня же я имею знакомых, и у меня есть дети, поэтому недопустимо их оставить, ранить их сердца, какая бы на то ни была причина.

И третья причина: в 489 году, когда я посетил могилу Халила (пророка Ибрахима, мир ему) – с тех пор прошло пятнадцать лет – я дал обет о трёх вещах:

1. я не приму от правителей никакого имущества; 

2. я не пойду приветствовать ни одного правителя; 

3. я никогда не буду дискутировать с кем бы то ни было.

И если я нарушу какой-то из этих обетов, то развалится порядок и гармония в моих делах и падëт расположении духа, после чего мои мирские дела придут в упадок».

Своё письмо он завершает следующими словами: «Коротко говоря: жизнь подошла к концу, пришло время прощания и разлуки, и на путешествие в Ирак времени нет».

Через год после написания этого письма он покинул этот мир (да смилуется над ним Аллах).

Какой же прекрасной души это был человек, какая же это красота и величие, какая же искренность!

Работает

Аль-Газали упомянул количество своих работ «более 70» в одном из своих писем султану Санджару в последние годы своей жизни. Некоторые «пять дюжин» можно легко идентифицировать, а несколько сотен приписываемых работ, многие из которых дублируются из-за разных названий, являются сомнительными или фальшивыми.

Традиция ложного приписывания произведений Аль-Газали усилилась в 13 веке, после распространения большого корпуса работ Ибн Араби .

Библиографии были опубликованы Уильямом Монтгомери Ваттом ( Работы, приписываемые Аль-Газали ), Морисом Буйжем ( Essai de chronologie des oeuvres d’Al-Ghazali ) и другими.

Экономическая философия

На большинство аспектов жизни аль-Газали сильно повлияли его исламские верования, и его экономическая философия не была исключением

Он считал экономическую деятельность очень важной в своей жизни и считал, что это должны делать и другие, поскольку он чувствовал, что это необходимо не только для общего блага общества, но и для достижения духовной целостности и спасения. По его мнению, мирская жизнь человечества зависит от экономической активности людей, и поэтому он считал экономическую активность обязательной частью закона шариата .

Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, были частью религиозных обязательств, а также полезными для человека: «достижение самодостаточности для своего выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и обеспечение помощи тем, кто живет в этом состоянии. экономическая потребность «. Он утверждал, что натуральный образ жизни или образ жизни, обеспечивающий основные потребности только своей семьи, не будет приемлемой практикой, которой должно придерживаться население в целом из-за пагубных результатов, которые, по его мнению, могут повлиять на экономику, но он признал, что некоторые люди могут по собственному желанию вести натуральный образ жизни ради личного религиозного пути. И наоборот, он отговаривал людей покупать или владеть чрезмерными материальными ценностями, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги могут быть направлены на обеспечение бедных.

Аль-Газали считал, что не обязательно навязывать равенство доходов в обществе, но что люди должны руководствоваться «духом исламского братства», чтобы охотно делиться своим богатством, но он признал, что это не всегда так. Он считал, что заработанное богатство можно использовать двумя потенциальными способами. Один из них — навсегда, например, поддержание здоровья себя и своей семьи, а также забота о других и любые другие действия, которые считаются положительными для исламского сообщества. Другое — это то, что Аль-Газали сочтет злоупотреблением, эгоистично тратя его на экстравагантные или ненужные материальные предметы.

Что касается торговли, Аль-Газали обсуждал необходимость обмена товарами между близкими городами, а также более крупными границами, потому что это позволяет большему количеству товаров, которые могут быть необходимы, но еще не доступны, быть доступными большему количеству людей в различных местах. Он осознавал необходимость торговли и ее общее благотворное влияние на экономику, но зарабатывание денег таким способом не могло считаться самым добродетельным в его убеждениях. Он не поддерживал людей, получающих «чрезмерную» прибыль от своих торговых продаж.

Похожие записи:

Ночные ведьмы. 588 гвардейский женский полк Курочка ряба читать сказку с картинками онлайн полностью Бакунин, михаил александрович (русский бунт) Исаакиевский собор в санкт-петербурге В ленобласти разгорелся скандал из-за «лошадиного» горельефа на фасаде блокадного музея История российского императорского флота