Оглавление
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Общество ведической Руси
Изначально у русов образовались центры развития – город Киев на юге и город Новгород на севере.
Русы всегда проявляли к другим народам доброжелательность и уважение, отличались душевностью.
До крещения Руси были в славянском обществе и рабы – челядь из пленённых иноземцев. Русославяне торговали челядью, но считали их младшими членами семьи. Невольники находились в рабстве определённый срок, после которого становились свободными. Такие отношения назывались патриархальным рабством.
Местом жительства словянорусов были родовые и межродовые поселения, в больших домах проживало до 50 человек.
Общинное общество возглавлял князь, подчинявшийся народному собранию – вече. Княжеские решения всегда принимались с учётом мнения военачальников, «дидов» и старейшин родов.
Общение на основе равенства и справедливости учитывало интересы всех членов общины. Живя по законам ведов, русы обладали богатым мировозрением и большими знаниями.
Религия древних славян: формирование славянского язычества
Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.
Итак, отвечая на вопрос «Как религия была у древних славян в древности?», можно смело утверждать, что они исповедовали язычество и описать ее, как — многобожие.
Это интересно! Считалось, что каждый славянин обладает изначально божественным происхождением. Поэтому люди всячески чтили своих Великих Предков.
1.1. Религия западных славян
Древние племена западных славян считали своим прародителем какое-либо животное. Это животное объявлялось священным и ему посвящались различные ритуалы. Боги западных славян почти не отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. Например, бог Перун был более известен как Перкунас. Хотя каждое племя почитало идола-покровителя именно своей общности. Открытых святилищ у западных славян не было. Они строили капища — языческие храмы, где размещались все идолы. Входить в капище могли только волхвы.
1.2. Религия южных славян
Духовные убеждения южных славян в корне отличались от вероучений восточных и западных народов. Основным символом для них стал образ змеи. Змея представляла сверхъестественную силу, повелевающую природными явлениями.
Это интересно! Южные славяне верили, что животные когда-то были людьми, но, из-за совершенных ими грехов, они превратились в зверей. Поэтому все животные не умеют говорить, но понимают человеческий язык и чувства.
Христианство до крещения: первые попытки князей крестить Русь
Первые христиане оказались в славянских поселениях и торговых постах уже в 9-м веке, а возможно и раньше — во всяком случае, именно этим столетием датируются археологические находки характерных ритуальных артефактов в Старой Ладоге, куда прибудет полулегендарный Рюрик. Ископаемые данные хорошо коррелируют с сообщениями письменных источников, согласно которым некоторые «русы» приняли христианство в середине — второй половине 9-го века: эти события часто связывают с княжением в Киеве Аскольда и Дира.
К 10-му веку в Киеве и Новгороде, крупнейших городах созданного Вещим Олегом объединённого государства, проживало большое количество христиан. Это также подтверждается итогами археологических раскопок. Важные изменения в конфессиональном составе населения Древней Руси совпадают и с ключевым политическим событием того периода — принятием христианства княгиней Ольгой, вдовой убитого древлянами Игоря Рюриковича.
Уже в это время намечаются серьёзные проблемы, связанные с христианством. В 959 году на Русь отправляется немецкий епископ Адальберт Магдебургский — этот визит стал результатом удовлетворения просьбы княгини Ольги, адресованной императору Германии Оттону I, касавшейся помощи в распространении христианства на русских землях. Однако миссия клириков не увенчалась успехом. Спустя некоторое время епископ вернулся на родину, а некоторые его сподвижники были убиты язычниками — считается, что не без участия сына Ольги, Святослава.
Новые попытки установить контакты с религиозными деятелями Запада зафиксированы во время кратковременного правления Ярополка Святославича, брата будущего крестителя Руси. В 979 году он обратился к папе римскому с просьбой прислать в Киев клириков для проповедей, чем умудрился обратить против себя не только языческие круги столицы, но и проживавших в городе христиан, тяготевших к восточным практикам исповедания веры. Этот недальновидный шаг во многом предопределил поражение Ярополка в борьбе с Владимиром.
Ярополк Святославич в окружении дружины. (commons.wikimedia.org)
Волхвы
Волхвами считали людей мудрых, обладающих знаниями. Их деятельность простиралась на многие области жизни. Так, ведьмы занимались бытовыми делами и обрядностью. Само слово «ведь – ма» обозначало «ведать» и «мать» — «женщина». Они «ведали» делами, которые можно было решить с помощью бытовой магии.
Волхвы-ведуны, называемые дидами или дедами, хорошо разбирались в священных сказаниях. Среди волхвов мудрецов были представители как простейшего знахарства, так и обладатели серьёзных научных знаний.
Волхвы ведической Руси прославились среди славян своими наставлениями, помощью в налаживании жизни и в желании понять Божью Веру. Их считали колдунами, отлично знакомыми с травничеством, гаданиями, целительством и предсказаниями.
В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о Всеславе Полоцком, называемым так же Волхвом Всеславьевичем. Будучи княжеским сыном, Всеслав Вещий имел способность оборачиваться в серого волка, ясного сокола или гнедого тура, а так же гадать и устраивать наваждения. Обучался всему княжий сын у волхвов, куда отдал его на обучение отец.
С приходом христианства, почитаемые на Руси волхвы, участвовали в выступлениях против новой веры. Их деятельность признавалась противозаконной, а они сами были названы злыми колдунами, преступниками и чернокнижниками, отступниками. Их обвиняли в связи с демонами и в желании приносить людям зло.
Известное и подробно описанное событие произошло в Новгороде, когда мятеж против новой религии был организован волхвом. На сторону мудреца стал народ, но князем Глебом Святославичем был сделан подлый поступок. Князь зарубил топором организатора мятежа. Как звали волхва неизвестно, но впечатляет силы веры мудреца и его сторонников.
До крещения Руси популярность волхвов была часто больше, чем популярность князей. Возможно, именно этот факт повлиял на искоренение язычества на славянских землях. Опасностью для князей было влияние волхвов на людей как духовных наставников. А в колдовских и магических способностях этих людей не сомневались даже представители христианской церкви.
Среди волхвов были люди, которых называли кошунниками, гуслярами и баенниками. Они не только играли на музыкальных инструментах, но и рассказывали былины и сказы.
Появление христианства на Руси
Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.
Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.
- По сведениям «Сказания о Владимирском крещении» (эпизода из «Повести временных лет») в 986 г. в Киев прибыли посланцы православия из Константинополя, римские миссионеры, а также послы иудаизма и ислама.
- Легенда гласить, что великому князю приглянулась речь греческого проповедника, но он не торопился принимать восточное христианство. Владимир отправил послов в соответствующие государства, чтобы подробнее ознакомиться с каждой из церквей.
- Латинские и мусульманские ритуалы не произвели высокого впечатления. Послы были в восторге от обрядов, проходящих в Константинополе, поэтому они стали восхвалять православие и уговаривать великого князя выбрать именно его.
- Окончательное же решение о принятии возникло на военно-политической почве. Владимир приказал идти на византийский город Корсунь, так как император Василий II получил в услуги русскую армию, но не выполнил главное условие договора: выдать замуж за Киевского князя свою родную сестру Анну. Осада крепости продолжалась девять месяцев и завершилась поражением защищающихся. Византийский император отдал принцессу за Владимира и крестил его в самой Корсуни.
- Вернувшись в родную столицу, великий князь полностью уничтожил языческие идолы и крестил свой народ в Днепре. Вскоре Владимир предпринял план по масштабному строительству в городских условиях церквей и назначению священнослужителей.
- Киевский Князь перестал быть язычником и полноценно окунулся в блаженство истинной религии. Перед ним предстало чудо Откровения, что помогло изменить бывшие убеждения. Владимир окончательно изгнал идолопоклонство и стал ревнивым сторонником православной Церкви.
- Процесс Крещения проходил в порядке приказа, потому что людям было тяжело осуществить переход к ранее неизведанной религии от традиционных и старинных верований. Многие принимали Христа из-за страха, а в некоторых городах народ оказывал сопротивление. Однако Русь была фактически готова к принятию христианского учения. Владимир усердно и кропотливо работал ради укрепления и распространения православия.
На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.
Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Распространение знания о религии
Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.
Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.
- Князь принимал в своих палатах иностранных христианских послов и стремился перенять лучшие обычаи. Он старательно распространял духовную литературу.
- В отечественные монастыри приезжали греческие, болгарские и сербские священнослужители, приносившие церковную утварь, древнейшие письмена, книги по богослужению, которые вскоре начали переводить.
- На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов. Христианство стало усердным просветителем русского народа, людей повсеместно обучали грамоте.
- Князь Ярослав основал больших размеров библиотеку, в которой каждый желающий мог найти необходимое богословское знание. Правитель выдавал священникам пособия для проповедей и создавал воскресные школы.
- Князь создал нравственный Устав, в котором читающий находил законодательство морального поведения. Русский народ, изучая христианство, изменил собственное видение и переосмыслил отношение к добру и злу.
- Его сын Святослав II продолжал дело отца и выпустил религиозный «Изборник», где находились отрывки произведений Вселенских Учителей, Августина, Иоанна Дамаскина и др.
Православие в годы Советской власти
В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.
Но, благодаря этим гонениям, было значительно пополнено число ангельское мучениками за веру. Тогда именно и стало понятно, кто же на самом деле истинно верит во Христа. Гонения, как лакмусовая бумажка, показали, чья вера истинная. Верующие без страха, мужественно исповедовали в эти тяжелые времена свою веру, радостно шли в заточения и на смерть.
Революция дала нашей церкви колоссальное число новомучеников, священномучеников (архиереев, священников, пострадавших за веру). В те трудные времена некоторые церкви не закрывались, там шли службы, которые иногда заканчивались расстрелом прихожан и священнослужителей.
Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для
очищения, прозрения.
В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.
Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.
Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.
Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во
времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над
ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах
производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных
праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь
популярными концертами по телевидению на Пасху.
Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь ж ряху имь наричющея бы… и жряху бесомь»….
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Истории про великую славянскую цивилизацию — это фальсификации
Сперва поговорим о том, чего у восточных славян точно не было. Как ни приятно нам рисовать красивые картины о своих предках, нужно посмотреть правде в глаза. Перечислим несколько вымышленных фактов, которые не выдерживают критики.
Величайшая письменная культура, которая дала начало индийским Ведам. Пропагандистам образа мудрого славянина очень мешает репутация древнейшей культуры Индии. Опровергнуть индуизм не получается, так как сегодняшние неоязычники многое надёргали именно оттуда.
Что же им остаётся? Если источник нельзя оспорить, его нужно объявить вторичным по отношению к чему-то своему.
«Что-то своё» — это так называемые славянские Веды. Здесь же упоминаются «Велесова книга» и «Славяноарийские веды». Ни что из этого не существует на уровне письменных источников. Нет ни одной археологической находки, которая бы подтверждала наличие у наших предков рукописей подобного масштаба. Даже сам вопрос наличия письменности под вопросом.
«Велесова книга» — фальшифка, которая создаёт мифы о быте и вере наших предков
Что же до индийских Вед, то они вообще не индийские, а индоевропейские. Эти тексты несут в себе однозначную санскритскую черту и уходят корнями в письменную традицию, которой свыше пятидесяти веков. Ясно, что не может идти и речи, чтобы тогдашние индоарии опирались в своих сочинениях на подделки современных неоязычников.
Развитая технологическая цивилизация. Неоязычники рассказывают, что у наших предков имелись летательные аппараты и много других интересных изобретений, которые сегодня хорошенько спрятаны с возникновением христианства.
Получается, священники так напугали высокоразвитую расу? Или даже если дело было раньше, то какой смысл что-то где-то прятать?
Вимана — сказочный летательный аппарат, которым, как верят неоязычники, пользовались наши предки
Так или иначе, нет ни одного обломка, наскальной фрески или письменного документа, способного подтвердить факт не только технического транспорта, но даже какой-то опережающей своё время архитектуры у наших предков.
Учителя всего мира. Со слов неоязычников, Индия, шамбала и прочие духовные центры мира — всё это от славян. Друиды, кстати, тоже. Только проблема в том, что следы индусов и кельтов прекрасно прослеживаются в археологии. А вот на территории России ничего подобного нет. Здесь жили, да, но куда скромнее.
Шамбала — мифическая страна в Тибете или иных окрестных регионах Азии, которая упоминается в нескольких древних текстах, в том числе в Калачакра-тантре
Распространение знания о религии
Следующим после Владимира Великого на киевский престол взошел другой его сын – Ярослав. Он занялся активным просвещением славянского народа, чтобы еще больше укрепить в людях веру Христову. Благодаря высокой идее поднять Киевскую Русь до уровня великих держав, он завоевал авторитет не только среди славян, но также среди ведущих европейских стран.
Молодой князь налаживал отношения с другими православными государствами, расширял сознание своего народа, не давал ему замкнуться в себе. Принимая у себя послов из разных держав, Ярослав Мудрый всячески пытался перенять их религиозный опыт, чтобы потом применить его на модели русской церкви.
По приглашению нового правителя местные обители стали посещать иностранные церковники, которые привозили с собой религиозную литературу, позже переведенную на древнерусский. Так началось развитие и становление книжных традиций, откуда вышли известные нам памятники древнерусской письменности. Русские священнослужители переписывали священные рукописи, а обычный народ учили грамоте, открыв для этого воскресные школы. По приказу Ярослава Мудрого была организована первая библиотека, где в свободном доступе размещались религиозные труды.
Расцвет Киевской Руси произошел при правлении Ярослава Мудрого
Патриаршество на Руси
В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.
Первый патриарх — Иов
Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.
Его заслугами были:
- открытие новых епархий;
- основание новых монастырей;
- издание богослужебных книг.
Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.
Второй патриарх — Гермоген (Ермоген)
Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.
Третий патриарх — Филарет
Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.
Четвертый патриарх — Иоасаф I
Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.
Пятый патриарх — Иосиф
Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.
Шестой патриарх — Никон
Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.
Восьмой патриарх — Питирим
Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.
Одиннадцатый патриарх — Тихон
После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.
Двенадцатый патриарх — Сергий
В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.
Тринадцатый патриарх — Алексий I
В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.
Пятнадцатый патриарх — Алексий II
В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.
Шестнадцатый патриарх — Кирилл
С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх
Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился
воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.
Известные волхвы
Причастен к волхвам древнерусский певец Боян Вещий. Одним из его даров было умение перевоплощения.
К известным волхвам – жрецам относят Богомила Соловья. Прозвали его так за красноречие и за исполнение языческих повествований. Свою известность он получил за организацию восстания против разрушения капища и языческих святилищ в Новгороде.
С появлением христианства на Руси волхвы преследовались и уничтожались. Так, в 15 веке в Пскове были сожжены «жёнки вещие» двенадцать человек. По приказу Алексея Михайловича в 17 веке проводили сжигание волхвов на кострах и закапывание ворожей в землю по грудь, а так же ссылали «мудрых» людей в монастыри.
СИМВОЛ СТАРОЙ ВЕРЫ
Основным Символом Старой Веры, как это было изначально в древности и как это есть в наши дни, является Звезда Инглии (рис. 5). Она не только символизирует Изначальный Чистый Свет – Первичный Огонь Божественного Творения и Сияющий Свет Ярилы-Солнца нашего, но и белого гармоничного Человека, потомка Древних Светлых Богов.
Три треугольника, символизирующие Божественное Начало, означают одного из Великих Триглавов, который покровительствует Божьему Миру (Яви, Нави, Слави, Прави); обрамляющий Великий Триглав внешний Круг – Единую Жизьродящую Инглию, а внешнее за Кругом безконечное пространство говорит нам о Едином Творце-Созидателе, именация которому – Великий Ра-М-Ха. Три треугольника, символизирующие Человеческое Начало, означают: Здоровое Тело, Крепкий Дух и Светлую Душу, а обрамляющий их внешний Круг – Чистую Совесть. Внешнее за кругом безконечное пространство символизирует Божий многогранный Мир, в котором живет и созидает потомок Древних Светлых Богов – Человек. Три треугольника, символизирующие Природное Начало, означают Землю, Воду и Огонь, а обрамляющий их внешний Круг – Воздух. Внешнее за Кругом безконечное пространство символизирует Сваргу Пречистую, т.е. Небеса.
В центре Звезды Инглии часто вставляются дополнительные сопутствующие символы. Например, Меч (рис. 4), обращенный острием вниз, означает сохранение Древней Мудрости . Общинники, носящие такую символику, принадлежат к Славянским и Арийским Общинам, в которых хранится и передается из поколения в поколение Древняя Мудрость. Перуница, помещенная в центр Инглии (рис.6), символизирует защиту и покровительство Бога Перуна. Как правило, обереги с Перуницей носят представители Общин, почитающих и прославляющих Многомудрого Бога Перуна, Покровителя Славянских Родов. Звезда Инглии, соединенная с символом в центре, коий наши Предки изначально называли Вестник, приносит Здоровье, Счастье и Радость. Сей древний Оберег счастья (рис. 7), иногда в просторечье люди называют Мати-Готка, т.е. Матерь Готов. Общинники, носящие Обереговую символику Мати-Готки, принадлежат к Славянским и Арийским Общинам, в которых сохраняются и передаются из поколения в поколение различные формы Древней Культуры и Традиций.
Некоторые Жрецы-Священнослужители, Старейшины и Старосты Славянских и Арийских Общин, кроме нательных Родовых или Общинных Оберегов, а также наперсных, т.е. носимых на груди, поверх одежды, Обережных Символов, носят еще наперсные Источники Духовной и Природной Силы, называемые Артаконы.
Артакона соединяет в своей основе две могучие Силы живого Мира: коготь Родовича , т.е представителя животного мира, который является Природным Символом-Покровителем Рода, и четки, изготовленные из Священного Древа. На рис. 8 можно видеть две Артаконы. Правая Артакона соединяет коготь Орла и четки из Священного Дуба, а левая Артакона соединила Медвежий коготь и четки из Сандалового Древа. * 3. Коготь Родовича – символизировал почитаемых в Роду птиц или зверей. Их когти считаются Источниками древней Духовной Силы, поэтому на груди носили коготь Орла, Бусла (Аиста), Сокола, Ворона, Совы, Лиса, Волка, Медведя, Пардуса (Барса) и др.
