Оглавление
Концепция права
Известна самая первая конституция Сётоку-тайси, относящаяся к ранней эпохе Тайка 604 года. Концепция права в то время слабо очерчена, можно сказать разве что о нормах наказаний, обозначенных понятиями кары или божьего гнева. Нужно было следовать определенным нормам поведения, называемых гири. В стране существовало несколько гири: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены. Также выделялись гири, не связанные с семейными отношениями, то есть между торговцами и покупателями, хозяина и подчиненного и подобное. Им следовали как неписанным законам, с учетом осуждения в случае плохого или некорректного отношения к близким людям или подчиненным.
Собственное обычное право (букэ-хо) было обозначено в военной касте (букэ или самураи). Внутри военного сообщества существовал свой кодекс правил, основанный на исключительной верности подчиненного своему сюзерену. Если последний проявлял излишнюю жестокость, то вассал не имел никаких прав на защиту, всецело зависел от воли своего господина. Немного позже против произвола сюзеренов составили специальный Сборник обычаев военной касты, в котором указывались нормы уголовного права и кодекс чести для военных.
В средневековой Японии право предписывало только одно – подчинение низших слоев населения вышестоящим по иерархии господам. В государстве для каждой социальной группы существовали четко обозначенные функции, уточнение обязанностей описывалось в сборниках рицу-рё. Термином «рицу» указывались репрессивные нормы, а термином «рё» – административно-применительные.
Манга «Бродяга»: одиночество как стимул поиска Пути для современных японцев
Конфуцианство являлось показательным примером «подобия религии», но после реставрации Мэйдзи его общественная роль в современном обществе стала практически незаметной. И всё же можно найти множество других примеров «почти религии». Например, есть серия комиксов «Бродяга» (яп. Багабондо
), созданная Иноуэ Такэхико. К октябрю 2013 года вышло уже 36 томов серии, и с 1998 года, когда её начали публиковать в журналах, общий тираж комиксов перевалил за 60 миллионов экземпляров. Главный герой серии — Миямото Мусаси, ронин, живший в XVI-XVII веках, известный мастер меча и автор сочинений о бусидо. Комиксы созданы по роману Ёсикавы Эйдзи «Миямото Мусаси», впервые опубликованному в газете в 1935 году. Роман снискал популярность, и по нему сняли фильм.
36-й том серии «Бродяга», октябрь 2013 г. Ⓒ I.T.Planning,Inc.
Если задаться вопросом, с чем связана популярность этой серии, то одним из ответов может быть такой — в ней ярко описано состояние одиночества. Главный герой серии — воин, но ввиду того, что он ронин, то есть самурай без господина, он в каком-то смысле свободен. Он уходит далеко от родных земель, сражается по всей стране, его жизнь наполнена поиском сильных противников, которых он вызывает на бой и побеждает. Каждую победу он завоёвывает, подвергая опасности свою жизнь. В этих условиях он не может не осознавать постоянную вероятность близкой смерти. Он чувствует, что не знает, зачем живёт, постоянно вопрошает себя, в чём смысл нескончаемых схваток с бессчётным количеством врагов, зачем вообще нужно с ними сражаться. Похоже, что система ценностей, в которой победа как таковая является самоцелью, очень понятна современным японцам.
Голливудский фильм «Последний самурай», вышедший на экраны в 2003 году, также оказал своё влияние на то, что в последние годы возрос интерес к тому, что обозначают словом «бусидо». В мире бусидо человек каждый день живёт с осознанием того, что мог бы с лёгкостью отдать свою жизнь за господина, и сражается, не жалея жизни. Важнейшим фактором является постоянное ощущение возможной смерти. Такое мироощущение притягивает людей. Они ищут способ узнать, зачем они живут, и им кажется, что в бусидо они могут найти какое-то объяснение. Этот феномен даёт повод полагать, что среди японцев, которые вообще-то не очень склонны к религиозному чувству, много таких людей, которых привлекает мироощущение, известное как «путь».
К примеру, среди абитуриентов, поступающих на факультет религиоведения Токийского университета, много таких, кто интересуется музыкой, сценическими и прочими искусствами. Также очень многие из них занимаются айкидо, кюдо (стрельбой из лука) и другими воинскими искусствами. Из тех, с кем мне лично довелось встречаться, многие познакомились с боевыми искусствами в старшей школе или университете и поступали на факультет религиоведения для того, чтобы глубже изучить вещи, с которыми они столкнулись при изучении этих искусств. Так обстоят дела не только с молодёжью. Многие люди на склоне лет в поисках душевного покоя начинают заниматься керамикой, чайной церемонией, различными прикладными искусствами. Все они ищут умиротворение не в какой-то трудноопределимой, неясной «религии», а в более понятных и близких им вещах, определяемых как «искусство» или «путь». Можно утверждать, что придание духовной ценности конкретным вещам — одна их важнейших особенностей японской культуры.
Япония и буддизм
Сегодня традиционная религия Японии – буддизм. Наравне с синтоизмом эта религиозная философия прочно пустила корни в духовную составляющую страны. До Второй мировой войны в стране Восходящего солнца официальной религией признавали синтоизм, а буддизм был лишь вспомогательным направлением духовного развития. Сегодня Япония считается светским государством, а все религии на ее территории – личным выбором каждого японца.
В 467 году пять монахов из Китая посетили земли, на которых теперь располагается современная Япония, и привнесли основы буддизма в культуру народов, проживавших там.
Позднее новая вера обрела в Японии, как ярых сторонников, так и категоричных противников. Род Сога выступал за новую религию, а члены семьи Мононобэ отвергали буддизм полностью. Противостояние двух известных родов привело к победе Сога. И буддизм стали официально признавать и развивать.
Вопреки мировым стереотипам, буддизм – религия неоднородная, и не такая мирная, как кажется на первый взгляд. Существуют исторические свидетельства о том, что буддистские школы враждовали между собой, иногда доходило и до кровавых междоусобиц.
В 8 веке существовало шесть школ буддизма в Японии. Это были следующие школы:
- Санрон-сю. Для школы был характерен «средний путь», как неприятие крайностей, а также философия пустоты;
- Хоссо-сю. В данной школе верили, что сознание является хранилищем всех идей, которые были и будут на земле;
- Куся. В основе этого учения лежали общие доктрины буддизма;
- Дзедзицу. Считалась японским ответвлением Сарон;
- Риссю. В ней чтили монашеские заповеди винаи, нивелируя философские теории;
- Кэгон-сю. Для представителей этой школы мир – единое целое, и все является взаимопроникающим.
Многие из вышеперечисленных школ сегодня не действуют. Другие же объединились в одну школу. Простые люди не могли в полной мере постичь все аспекты учений, а вот знать и духовенство всерьез развивало данные теории. Буддизм мирно уживался с другими религиями, впитывал в себя их особенности, и в ответ насыщал духовную жизнь своими тонкостями.
В 9 веке при Императорском дворце успешно развивались две школы буддизма: Сингон-сю и Тэндай-сю. В 11 веке получило популярность учение «о чистой земле». В 12 веке распространилось учение школы Дзэн. Далее разные школы завоевывали первенство с переменным успехом. На сегодняшний день классические школы буддизма представлены в Японии в виде 60 групп, которые имеют членство во Всеяпонской буддийской ассоциации.
В стране также зародился и необуддизм. Он отличается от традиционного верования большим монотеизмом и культом лидера. Цель ритуалов – получение земных благ. Еще в этом направление ведется очень активная работа с молодежью. Каждый обряд продумывается лидерами школы до мелочей, и, обычно, выглядит, как красивая и яркая постановка.
Разнообразные школы буддизма соединяют в себе почти все аспекты философии, или довольствуются лишь несколькими из них. Философия, культура, медитация, ритуалы, мантры – все это входит в классические постулаты буддизма. Отсюда вытекает и деление на классы, которое присутствует в каждой школе. Ведь то, что хорошо для самураев, для простого народа смерти подобно.
Даосизм
Сам по себе даосизм в Японии никогда особой популярностью не пользовался. Тем не менее, влияние китайских даосских легенд на японскую культуру и литературу весьма значительно.
Основой учения Дао считается труд китайского философа Лао Цзы “Дао дэ дзин”. Мироздание с точки зрения даосизма существует за счет неизяснимого Дао (“Пути”), движущего и управляющего всем сущим. Следование законам Дао – это путь жизни и блаженства.
Практичные китайцы поняли даосизм как изучение законов природы и мироздания. Даосам – мудрецам, постигшим Дао, приписывалась вечная жизнь и разнообразные магические умения. Именно даосизм породил дальневосточную алхимию, основным интересом которой был не “философский камень” европейских алхимиков, а поиск “эликсира бессмертия”. Даосов, достигших бессмертия, называли “сэннин”. Считалось, что они, как ямабуси, живут отшельниками в горах. Разнообразные истории о великих даосах и о рецептах бессмертия пересекли море и стали очень популярны в Японии.
Во многом именно на этих легендах основывается искусство Оммёдо (“Путь гармонии Инь и Ян”) – японское искусство призвания и управления демонами, предсказания судьбы, астрологии, магического исцеления и так далее.
Особенности конфуцианства в Японии
Конфуцианство – этическое, философское течение, появившееся 2,5 тысячелетия назад в Китае. В Японии оно претерпело изменения, поскольку развивалось вне условий китайского конформизма. Распространение учения Конфуция в Стране восходящего солнца обусловлено близостью его положений традиционному культу предков.
Конфуцианство появилось в Японии позднее буддизма, поэтому проповедники нового пути встретили настороженное отношение. Оно объединяет в себе учение, религию; направлено на моральное поучение молодежи, проявление почтительности к старшим, человеколюбие.
Конфуцианство в Японии связано с политикой сегуната Токугава в XVII столетии. Движение по централизации власти превратило церковь в инструмент, обеспечивающий повиновение обывателей. Неоконфуцианство, пропагандируемое сегунами, казалось источником власти благодаря идеалам преданности учителю, старшему. Его основная идея – разделение общества на ничтожных и благородных, которым присущи 5 черт:
- гуманизм;
- учтивость;
- ум и образованность;
- чувство долга;
- верность.
Не менее важна в конфуцианстве сыновья почтительность – одна из основных добродетелей человека. В Средневековье в Японии сформировалось конфуцианская литература назидательного характера. Сам Конфуций для японских последователей из китайского мудреца стал представителем восточной мудрости, которую со временем познает весь мир.
Конфуцианские идеи пронизали японское общество с периода правления Токугава. Они определили следование канонам, покорность, почтительность, отношения в обществе, великодушие, мир и согласие, экономию и умеренность в жизни
Эти каноны определили важность земледелия и изготовления шелка – направлений, обеспечивавших население одеждой, продуктами. Важные конфуцианские догмы:
для человека принципиально значимо обучение; допустимо следование лишь истинному пути; важно пояснять законы всем и каждому; выбрав дело, необходимо усердно трудиться; для защиты подрастающего поколения от дурных дел достаточно нравоучений и поучений; ложные обвинения недопустимы; укрывательство беглецов противозаконно; подати необходимо платить полностью; для борьбы с преступлениями необходимо объединить усилия общины; подавление гнева возвышает личность. Эти постулаты повлияли на общественное сознание, стали базисом формирования поведенческих стереотипов
Для современного японца эти догмы потеряли значимость, характерную средневековым жителям, но продолжают во многом регулировать социальные процессы
Эти постулаты повлияли на общественное сознание, стали базисом формирования поведенческих стереотипов. Для современного японца эти догмы потеряли значимость, характерную средневековым жителям, но продолжают во многом регулировать социальные процессы.
Религиозная практика
Сразу нужно сказать, что жизнь синтоистов достаточно разнообразна, хотя и вращается в основном вокруг святилищ. Обозначениями священной земли являются тории, представляющие собой большие ворота, напоминающие по форме греческую букву «П» с двумя горизонтальными реями. Далее, по пути к главному зданию святилища, обязательно будут расположены специально подготовленные места, предназначенные для омовений верующих.
Создавая свои ритуальные сооружения, японцы, религия которых, как выяснилось, значительно отличается от других вероисповеданий, разделяют их на несколько зон. На почетном месте всегда располагают синтаи (воплощение ками). Им может быть меч, какая-либо драгоценность или зеркало. Стоит отметить, что само синтаи – это не объект поклонения: верующие молятся божеству, обитающему в этом предмете.
Светское строительство
С 16 века строились феодальные замки, способные за своими надежными стенами сдерживать атаки вражеских армий. Эти многоярусные сооружения возводили из дерева, а в основе закладывали каменные фундаменты. Вокруг дополнительно строили бастионы и низкие стены, а по периметру замок окружали рвы. Самым впечатляющим замком того времени является Химедзи близ Кобе, состоящий из 80 различного вида построек.
Эпоха Эдо привнесла затишье после разрушительных междоусобных войн. Вместо замков разворачивается строительство дворцов. Они являются одноэтажными постройками, хотя самые первые еще имеют систему укреплений, но далее уже строят подобно садово-парковому ансамблю. По традиции дворцовые стены не обладают конструктивными функциями, поэтому заменяются проемами или съемными перегородками. Строители пытались достигнуть максимальной естественности и единства с природой.
Буддизм в Японии
В нескольких исторических китайских документах упоминаются 5 монахов, отправившихся в плавание на острова. Они везли с собой религиозные изображения, сутры. Высадившиеся в Японии просветители рассказали населению о новом учении, призвали оставить страсти и привязанности, поставив на первое место покой души. Японские хроники связывают появление буддизма с корейскими просветителями.
Население страны восприняло новое учение благосклонно, хотя не удалось избежать отдельных конфликтов. Постепенно ситуация накалялась и выразилась противостоянием двух крупных кланов, стремившихся к безраздельной власти над страной. Формальным поводом для вооруженного противоборства стала религия. Победа осталась за родом, пропагандировавшим буддизм. С этого момента течение получило официальное признание.
Правители страны поддерживали новую религию. Принц Сетоку оставил личные заметки к сутрам и способствовал возведению первых храмов, а император Сему ввел статус государственной религии. Развитие буддизма привело к выделению 6 нарских школ, чья идеология сводилась к следующему:
- мир нереален, следует из индивидуального восприятия;
- жизнь – страдание в силу причины, которую можно найти и устранить;
- золотая середина – путь адепта;
- пустота, отсутствие собственной природы – мировая основа.
Буддизм в Японии впитал местные обычаи, поэтому сильно отличается от китайского. Он развивался в условиях изоляции, поэтому древние положения сохранились в лучшей форме. Японские адепты вправе сами судить о мудром и вечном, а китайское учение считается лишь с коллективом и непререкаемым авторитетом учителя.
Японский буддизм слился с синтоизмом. Это привело к появлению двойного пути духов – рэбу синто. Сильное влияние оказала секта Сингон, пропагандировавшая культ Будды Вайрочана – символа Вселенной. Синтоистские ками воспринимались как Будды, Аматэрасу – Вайрочаном.
С течением веков роль духовенства становилась больше, влияние на власть – сильнее. Основными привилегиями обладала секта Тэндай. Сначала ее использовали императоры, затем – сегунат. Политические перемены привели к религиозным изменениям, развитию дзен-буддизма. Дзен распространился в самурайской среде, среди элиты общества. Ритуалы и духовные практики той эпохи стали основой развития всех областей общественной жизни – от чайной церемонии до искусства.
Тодай-дзи в Нара
Магия и религия Японии: две стороны одной медали
Многие религиозные ритуалы японцев носят не только сакральный, но магический смысл. Само существование магии в Японии (или веры в нее) подтверждается наличием на этой земле колдунов Оммедзи. Эти мастера умеют поддерживать равновесие вселенной, когда в ходе магических ритуалов влияют на ход событий земной жизни. Также таким людям приписываются способности предсказывать будущее. Согласно легендам они умеют творить магию наравне с ками и другими сверхъестественными существами.
Оммедзи совершают магические действия, используя пять элементов: металл, огонь, дерево, землю и воду. Многие из них берут плату за свои услуги. Конкуренцию им могут составить лишь жрецы «синто» и буддистские монахи. И то только в том случае, когда требуется изгнать нечисть из человека или жилища.
Есть свидетельства, что во все времена были такие люди, которых считали живым воплощением ками. Некоторые из них были особо приближены к императорской семье.
Люди, идущие путем Оммедзи, изучают буддизм, синтоизм и другие направления для практических действий, а не для философских измышлений. Помимо колдунов в японской мифологии много иных представителей магического мира, которые влияют на повседневную жизнь в разных областях.
Считается, что японские колдуны не имеют четкого деления на черных и белых. Но есть среди них и такие, которые выбирают путь света или тьмы, и придерживаются его до конца.
Ходят слухи, что монахи и жрецы разных конфессий также умеют делать множество необычных вещей. Но не развивают эти способности специально, а получают их, как побочный эффект от духовного развития.
Психологический аспект
Общество в Японии исторически сложилось таким образом, чтобы жить в соответствии с указаниями, пожеланиями, советами императора. Авторитет правителя был непререкаемый, потому что тот в первую очередь трудился на благо своих подданных. Такой образ мыслей и поведения сказался и на современных привычках японцев.
Японцы видят себя исключительно в коллективе – в семье, на работе, среди друзей, в деревне, в городе. При этом они чувствуют коллективную ответственность за то, что происходит вокруг. Пожалуй, этим можно объяснить чистоту на улицах, в заведениях, в домах, отсутствие воровства, хулиганства, низкий уровень преступности.
Японец стремится к гармонии, что означает для него единение: с другими членами общества, а также с природой. Он черпает красоту в природе, поэтому любит проводить время в тишине, созерцая окружающий мир. Неспроста в Японии возводят специальные сады, наполняют интерьер растениями и природными мотивами, с удовольствием занимаются ландшафтным дизайном.
Жители Японии не склонны кого-то обвинять. Хотя их географическое положение диктует постоянные стихийные бедствия вроде цунами или землетрясений, они смиренно выносят все препятствия, не ругая погоду. То же самое происходит при личных неудачах – они не ищут виноватого, а делают вывод, что им нужно больше работать, трудиться.
Национальные черты накладывались на общую философию. За многие годы японцы смогли вывести для себя формулу счастья, которая помогает им на жизненном пути и заставляет радоваться каждому новому дня.
Известная под названием «икигай», она предлагает найти то, что объединяет:
- собственные способности, навыки;
- желания, нужды окружающих;
- занятие по душе;
- приносящую деньги работу.
Какую религию в Японии можно назвать преобладающей?
На вопрос, какая религия в Японии преобладает, сложно дать однозначный ответ. Если составить импровизированный рейтинг, то буддизм и синтоизм разделят между собой первое место. А конфуцианство окажется на последнем.
Если мерить роль религий в культуре Японии меркой времени, то древнее всех окажется как раз «синто». Жить в единстве с природой и чтить духов японцы продолжают и сегодня. И поскольку страна Восходящего солнца считается светской, законодательно ни одна из вышеперечисленных религий не закреплена, как главенствующая.
Степень влияния конфуцианства на Японских островах не так велика, как может показаться на первый взгляд. Но каждый образованный японец на сегодняшний день знаком с постулатами, которые проповедовал Конфуций. Да и само правительство старается искусственно развивать данное направление, так как видит в нем много пользы.
Поэтому официальной религией Японии называют смесь буддизма с синтоизмом. Подобное разнообразие религиозных течений не только не разобщило страну, а, напротив, обогатило ее быт и культуру новыми знаниями и представлениями. В Японии до сих пор существует множество школ и храмов, привносящих в повседневную жизнь совершенно разные догматы и правила. И любой японец волен выбирать сам, приверженцем какой религии он станет.
Япония и буддизм
Сегодня традиционная религия Японии – буддизм. Наравне с синтоизмом эта религиозная философия прочно пустила корни в духовную составляющую страны. До Второй мировой войны в стране Восходящего солнца официальной религией признавали синтоизм, а буддизм был лишь вспомогательным направлением духовного развития. Сегодня Япония считается светским государством, а все религии на ее территории – личным выбором каждого японца.
В 467 году пять монахов из Китая посетили земли, на которых теперь располагается современная Япония, и привнесли основы буддизма в культуру народов, проживавших там.
Позднее новая вера обрела в Японии, как ярых сторонников, так и категоричных противников. Род Сога выступал за новую религию, а члены семьи Мононобэ отвергали буддизм полностью. Противостояние двух известных родов привело к победе Сога. И буддизм стали официально признавать и развивать.
Вопреки мировым стереотипам, буддизм – религия неоднородная, и не такая мирная, как кажется на первый взгляд. Существуют исторические свидетельства о том, что буддистские школы враждовали между собой, иногда доходило и до кровавых междоусобиц.
В 8 веке существовало шесть школ буддизма в Японии. Это были следующие школы:
- Санрон-сю. Для школы был характерен «средний путь», как неприятие крайностей, а также философия пустоты;
- Хоссо-сю. В данной школе верили, что сознание является хранилищем всех идей, которые были и будут на земле;
- Куся. В основе этого учения лежали общие доктрины буддизма;
- Дзедзицу. Считалась японским ответвлением Сарон;
- Риссю. В ней чтили монашеские заповеди винаи, нивелируя философские теории;
- Кэгон-сю. Для представителей этой школы мир – единое целое, и все является взаимопроникающим.
Многие из вышеперечисленных школ сегодня не действуют. Другие же объединились в одну школу. Простые люди не могли в полной мере постичь все аспекты учений, а вот знать и духовенство всерьез развивало данные теории. Буддизм мирно уживался с другими религиями, впитывал в себя их особенности, и в ответ насыщал духовную жизнь своими тонкостями.
В 9 веке при Императорском дворце успешно развивались две школы буддизма: Сингон-сю и Тэндай-сю. В 11 веке получило популярность учение «о чистой земле». В 12 веке распространилось учение школы Дзэн. Далее разные школы завоевывали первенство с переменным успехом. На сегодняшний день классические школы буддизма представлены в Японии в виде 60 групп, которые имеют членство во Всеяпонской буддийской ассоциации.
В стране также зародился и необуддизм. Он отличается от традиционного верования большим монотеизмом и культом лидера. Цель ритуалов – получение земных благ. Еще в этом направление ведется очень активная работа с молодежью. Каждый обряд продумывается лидерами школы до мелочей, и, обычно, выглядит, как красивая и яркая постановка.
Разнообразные школы буддизма соединяют в себе почти все аспекты философии, или довольствуются лишь несколькими из них. Философия, культура, медитация, ритуалы, мантры – все это входит в классические постулаты буддизма. Отсюда вытекает и деление на классы, которое присутствует в каждой школе. Ведь то, что хорошо для самураев, для простого народа смерти подобно.
Нашумевшая книга «Почему японцы не религиозны?»
В 1996 году исследователь религии Ама Тосимаро выпустил книгу «Почему японцы не религиозны?», которая получила широкую известность и была переведена на английский и корейский языки. Автор книги говорит, что представление о нерелигиозности японцев происходит от сравнения японской религиозности с профетическими религиями, в которых есть основатель, предложивший конкретное учение. В христианстве это Иисус Христос, в буддизме — Гаутама Будда, в исламе — пророк Мухаммед. У индуизма же или синто таких основателей нет. У народных верований также не бывает определённого основателя, то есть они естественным образом сложились в определённой среде.
Японская религия испытала сильное влияние со стороны профетических религий. Буддизм, пришедший в Японию в VI веке, имел наибольшее влияние вплоть до середины XIX века. И сейчас множество японцев проводит погребальные службы по буддийскому обряду, и многие могут различать в буддийской скульптуре, которую они видят с детства, будду Амида, пообещавшего спасти всех живых существ, милосердную бодхисаттву Каннон (санскр. Авалокитешвара), принимающую различные облики для спасения живущих, и бодхисаттву Дзидзо (санскр. Кшитигарбха), покровителя детей и путников. Подавляющее большинство японцев ежегодно посещает могилы предков, где складывает ладони в молитве, что является буддийским ритуалом.
Со второй половины XIX века к этому добавляется сильное христианское влияние. Впрочем, несмотря на огромное культурное влияние христианства через школы или науку, формально в христианских организациях состоит не более 1 процента населения Японии. Кстати, и в синтоизме можно найти профетические культы. Одним из таких примеров является религия Тэнрикё, основанная в середине XIX века крестьянкой Накаяма Мики. Многие из таких новых религиозных течений вобрали в себя элементы синто-буддийского синкретизма. До середины XIX века синто было невозможно отделить от буддизма, настолько велико было его влияние.
Какую религию в Японии можно назвать преобладающей?
На вопрос, какая религия в Японии преобладает, сложно дать однозначный ответ. Если составить импровизированный рейтинг, то буддизм и синтоизм разделят между собой первое место. А конфуцианство окажется на последнем.
Если мерить роль религий в культуре Японии меркой времени, то древнее всех окажется как раз «синто». Жить в единстве с природой и чтить духов японцы продолжают и сегодня. И поскольку страна Восходящего солнца считается светской, законодательно ни одна из вышеперечисленных религий не закреплена, как главенствующая.
Степень влияния конфуцианства на Японских островах не так велика, как может показаться на первый взгляд. Но каждый образованный японец на сегодняшний день знаком с постулатами, которые проповедовал Конфуций. Да и само правительство старается искусственно развивать данное направление, так как видит в нем много пользы.
Поэтому официальной религией Японии называют смесь буддизма с синтоизмом. Подобное разнообразие религиозных течений не только не разобщило страну, а, напротив, обогатило ее быт и культуру новыми знаниями и представлениями. В Японии до сих пор существует множество школ и храмов, привносящих в повседневную жизнь совершенно разные догматы и правила. И любой японец волен выбирать сам, приверженцем какой религии он станет.
Древние религии Японии
Самая ранняя религия у коренных японцев – фетишизм. Ее объектом был камень. Историки связывают это с освоением технологии – люди научились делать орудия из минералов. Галька стала первым религиозным фетишем. Уже в наши дни в старинных храмах найдены расписные гальки, визуально сходные с австралийскими чуринги. И японцы, и австралийцы верили, что в камнях хранятся детские души. Известны легенды о камне у Фунахо – села на Кюсю. Он призывал дождь, помогал зачать ребенка. В Фукуока поклонялись двум камням, похожим на яйца. Верили, что они приманивают успех и упрощают роды.
Еще одно свидетельство религии фетишизма в Японии – святилище Уваппара. В нем сохранились сгруппированные в 3 блока каменные столбы, формирующие круг. К северу от них расположены кучи камней, насыпанные над ямами с углем. Историки предполагают, что вторым фетишем был огонь.
