Ислам в ингушетии

Свадебный обычаи Ингушетии

Самый сложный обряд ингушей – свадьба, которая состоит из целой системы ритуалов, а предшествуют ей сватовство и помолвка. Согласно традициям, вся церемония должна проходить именно так, как было несколько столетий тому назад, так, как делали предки ингушей.

Один из самых ярких моментов подготовки к сватовству – своеобразное “знакомство”. Понравившейся девушке юноша передаёт сладости и подарки. Если она принимает его дары, то в ответ должна послать пару вышитых своими руками платков (они предназначаются для жениха и его друга). 

Перед сватовством старейшины рода юноши обсуждают кандидатуру невесты, уточняют, не состоит ли жених в дальнем родстве с ней. Это серьёзный аспект в переговорах, поскольку развод у ингушей считается позором, а вторую половинку необходимо выбирать раз и на всю жизнь.

Если в ходе сватовства стороны пришли к согласию, невесте и её родным передаётся урду, своего рода выкуп. В наше время минимальная сумма урду составляет 50 тысяч рублей, однако жених может от себя лично подарить возлюбленной любую сумму. С момента выплаты урду девушка уже считается членом семьи жениха, однако это только подготовка к свадьбе.

Сама праздничная свадебная церемония проходит как в доме невесты, так и в доме жениха, что предполагает подготовку с каждой из сторон. Приблизительно за две недели невеста переезжает в дом одного из родственников жениха, где живёт до объявления указанной даты. 

После этого в своём доме она появится лишь раз во время свадьбы, считаясь уже не хозяйкой, а гостьей. Чтобы счастье сопутствовало девушке в жизни, её подруга прикалывает к подолу платья белую нить, а в качестве пожелания богатства необходимо положить за пазуху монету, обёрнутую белой тканью.

Ингушская невеста

Такими самобытными и интересными являются традиции ингушей. Этот народ трепетно относится к своей культуре, хранит многовековые обычаи, обучая новые поколения уважению к тому, что оставили им предки. Результат такого отношения может заметить каждый путешественник, побывавший в Ингушетии – её культура наполнена духом уважения и благородства по отношению к своему прошлому.

Религия

Господствующая религия ингушей и чеченцев – ислам суннитского толка. Впрочем, степень его влияния на оба народа разная. Несмотря на то, что ислам в Северный Кавказ начал проникать еще со времен нашествия Чингисхана, большинство жителей Чечни прияли его только в XVIII столетии. В период Кавказских войн через мюридистское движение ислам настолько укрепился в Чечне, что породил там настоящий религиозный фанатизм.

В Ингушетии ислам адаптировался лишь к середине XIX столетия, однако не пустил там глубоких корней. До недавнего времени немало ингушей все еще оставалось во власти древних домусульманских верований, неотъемлемой частью которых был культ семьи и предков. Этот культ обязывал чтить свои святыни, такие как очаг и надочажную цепь.

Возле очага готовили пищу, обсуждали важные вопросы, совершали обряды. Надочажная цепь также сохранила связь с традициями. Когда в ингушский дом входил посторонний человек и хватался за надочажную цепь – он попадал под покровительство хозяина, а если к ней прикасался кровник, то он избавлялся от мести.

Современная Ингушетия в значительной степени живет в русле политической и религиозной свободы, что оказывает влияние и на вероисповедание. Если в Чечне официально признан лишь суфийский ислам, то в Ингушетии большое число сторонников салафизма, который многими воспринимается как радикальное течение ислама.

В отличие от ингушей на религиозное сознание чеченцев оказала влияние напряженная социально-политическая обстановка последних десятилетий, из-за чего салафизм не прижился в общественном пространстве Республики. В свою очередь, особенно среди молодежи, растет интерес и стремление к истинному исламу, в строгом соблюдении всех предписаний Корана и религиозных обрядов.

Укрепление христианства в Чечне и Ингушетии

Историки обычно называют началом проповеди христианства среди вайнахов VIII век и указывают, что она шла со стороны Абхазского и Грузинского царств, находившихся в тесном союзе с Византийской империей. Однако, как мы показали выше, предки чеченцев и ингушей могли познакомиться с христианством значительно раньше – из Кавказской Албании. Под влиянием новой волны проповедничества среди вайнахов утвердилась православная версия христианства вместо первоначальной – монофизитской.

Недавно учёные установили, что древнейший сохранившийся до наших дней памятник христианства в Ингушетии – храм Алби-Ерды – был построен ещё в VII веке, то есть на три века раньше, чем считалось. Если так, то время его возведения совпадает со временем начала разорения Кавказской Албании арабами.

В эпоху, когда Закавказье подпало в той или иной мере под власть мусульман, а Северный Кавказ стал ареной борьбы между арабами и хазарами, глухие ущелья Кавказских гор становились убежищами для многих христиан с равнин. Когда мощь Арабского халифата стала ослабевать, и он начал терять территории на Кавказе, вновь укрепились христианские государства региона. Большую роль при царе Давиде IV Строителе (1089-1125) стало играть Грузинское царство. Давид Строитель, кстати, отбил у мусульман Тбилиси и перенёс туда столицу Грузии.

Грузия последовательно усиливает свои позиции на Северном Кавказе. Царица Тамара (1166-1213) укрепляет там положение церкви. В 1318 году грузинский патриарх-католикос Евфимий III посетил приходы в землях вайнахов и аварцев – первая известная поездка грузинского первоиерарха в Чечню, Ингушетию и Горный Дагестан. Население этих стран в то время было в подавляющем большинстве формально православным, хотя и сохраняло многие пережитки язычества, которые пыталось извести духовенство.

О господстве христианства в тот период в вайнахских землях свидетельствуют остатки многочисленных древних христианских храмов в Ингушетии. Кроме упомянутого, это Тхаба-Ерды (лучше всех сохранившийся), Таргим, Долте и другие. Как правило, вайнахи строили христианские храмы на месте бывших языческих святилищ.

Православные приходы в Ингушетии составляют в основном русские

Православные не вели активную миссионерскую деятельность на территории Ингушетии. Несмотря на то, какую религию исповедуют ингуши в своём большинстве, на здешней территории всегда присутствует некоторое количество русскоязычного населения.

Именно они и составляют основной приход православных храмов. Все эти церкви включены в состав Махачкалинской епархии. Здесь действует Ново-Синайский мужской монастырь, основанный несколько лет назад.

Есть несколько храмов:

  • Храм святого праведного Иоанна Кронштадтского (Магас);
  • Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (Ингушетия).

1 православный мужской монастырь действует в Ингушетии

Не стоит забывать и про Тхаба-Ерды — символ православия в Ингушетии.

Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии Может показаться, что это очень скромные масштабы для православия. Но вспомним о том, что Ингушетия — самая маленькая республика в России. К тому же на преимущественно мусульманской территории нет смысла в увеличении количества монастырей и приходов.

Кодекс правил

Каждый из ингушей знает об “Эзделе” — особенном кодексе моральных и поведенческих правил, по которому должен жить каждый представитель народа. Удивительно то, что “Эздел” был составлен в далёкой древности, однако этот “устав” выполняется и сегодня. “У человека отсутствует Эздел”, — именно так ингуши говорят о бесчестных, невоспитанных людях.

“Эздел” указывает на принципы и правила поведения в обществе. В нём подчёркивается, что младшие должны с почтением и уважением относиться к старшим — как членам своей семьи, так и посторонним людям.

Сыновьям запрещено перебивать в разговоре или спорить с отцами, в присутствии родителей обращаться по имени к своей супруге. “Эздел” регулирует принципы поведения в самых разных аспектах семейной и общественной жизни.

Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз с праправнучкой

Ингуши (галгай) — почему их так называют? Ингуши и чеченцы — в чем отличие? Фото

10:21, 03 декабря 2018

После небольшого экскурса в историю  в материале на КУ:

решил продолжить тему и рассмотреть основные версии по поводу того, почему ингушей называют ингушами, и кто они?

Ингуши́ (ингуш. ГIалгIа́й) — народ на Северном Кавказе, коренное население Ингушетии и Пригородного района Северной Осетии. Общая численность ингушей во всем мире — 700 тыс. человек.

Говорят на ингушском языке нахской группы северокавказской семьи, письменность на основе кириллицы.

Согласно археологу Е. Крупнову, в XVII веке у ингушей ещё не было единого названия. Этноним «ингуши» произошел от названия ингушского селения Ангушт, которое по свидетельству грузинского географа Вахушти Багратиони уже в XVIII в. являлось крупным селением в Тарской долине (современный Пригородный район).

Этноним «галгай», как правило, связывается с термином «гала» — башня, крепость, и соответственно переводится как житель башни, крепости. В то же время по мнению некоторых исследователей самоназвание «галгай» утвердилось среди всех юго-западных вайнахов только в 1920-х годах.

По поводу этимологии… посмотрел, и в различных СМИ по этому поводу пишут: «этноним «ингуш» этому народу дали русские, от имени селения Ангушт. С ингушского языка название села дословно переводится как «место, с которого виден горизонт». Ныне это село Тарское в Пригородном районе Северной Осетии. Сегодня, большую часть жителей села составляют осетины. А между тем, несколько столетий назад это было крупнейшее ингушское село, одним из первых основанных ингушами сёл».

По поводу самоназвания ингушей тоже не все однозначно:

Самоназвание ингушей

Самоназвание ингушей – галгай. Однако, как отмечают исследователи, в прежние времена у них существовало другое самоназвание – ламур, что означает «житель гор». Считается, что самоназвание «галгай» закрепилось за ними лишь в начале XX века. Этот термин, в свою очередь, связан со словом «гал», означающий башню или крепость.

Ингушетия – это действительно страна башен.

Много прочитал на эту тему, но, задам вопрос, без своего мнения:

Ингуши и чеченцы: в чем отличие?

Если вам интересны разные версии, то они здесь — https://cyrillitsa.ru/narody/69945-ingushi-i-chechency-v-chem-otlichie.html

Ну и напоследок, если кому-то интересно про антропологический тип. У ингушей это северокавказский вариант европиоидной расы. Антрополог В. Бунак утверждал: «Среди ингушей этот собственный кавказский тип сохранился более чем у кого-либо из других северокавказских народов.»

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX — начале XX веков, даёт следующее описание ингушей:

По наружному своему виду ингуш сухощав, строен, среднего роста, с резкими чертами и быстрыми глазами на бледном, смуглом лице; цвет волос по преимуществу чёрный, нос орлиный, движения торопливы и порывисты.

Что можете добавить вы к изложенным в материале основным версиям?

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека. Другая пословица гласит: «Живому человеку требуется башня, а мертвому склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности, размышлений о нормах морали живых. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном, совершенствовать душу при жизни.

 

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.
До прихода ислама в XIX столетии в горных регионах старики почитали за честь успеть самим дойти до места своего вечного приюта. Выйти из склепа считалось величайшим позором, запрещалось заносить внутрь пищу. Случалось, что родственники навещали умирающего в течение нескольких дней после перехода в склеп.
С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание. Процессия выдвигалась на фамильное кладбище, где после молитв тело предавали земле. Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.

Свадебные традиции

Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет

Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание уделяя женской половине. Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа

Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.
В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение. Длились торжества до десяти дней.
На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Жилище

Этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий, на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые возводились на высоту в 2-3 этажа. Существовали полубоевые сооружения высотой до 10 м: первые этажи занимали жилые помещения, вверху располагались бойницы, площадки для обороны в случае нападения врагов.
Башни строили из камней — природного материала, в изобилии имевшегося в горной местности. Стены украшали петроглифами, солярными, спиральными, антропоморфными, животными изображениями. Знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим ингушским божествам, обладали защитными функциями.
На передней стене главный строитель боевой башни или старейшина рода оставлял отпечаток ладони. Считалось, он дарит защиту от врагов, злых духов. На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, общее число построек XIII–XIX столетий составляет порядка полутора тысяч. Конструкции сооружений, долговечность построек говорят о высоком мастерстве строителей, архитекторов.
Существовала традиция: завершить возведение новой башни требовалось за год, иначе считалось, что род ослабевает, угасает. Высотой конструкции, общим состоянием, числом комнат, оценивались благосостояние, надежность семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, что за башня у твоей семьи, я отвечу, достоин ли ты моей дочери!».

[править] Политические деятели

  • Дидигов Тамерлан Мурадович-Председатель Правительства Республики Ингушетия 1993—1995 гг.
  • Кодзоев Башир Ильясович — депутат Государственной Думы III и IV созывов, член фракции «Единая Россия»
  • Джабагиев Вассан-Гирей — крупный государственный и общественный деятель 1905—1920 гг., видный просветитель, экономист-аграрий, основоположник ингушской национальной государственности и первый парламентарий из ингушей. Председатель Парламента и министра финансов независимой Федеративной Республики Северного Кавказа (1918—1920 гг.)
  • Боков Хажбикар Хакяшевич — Председатель Верховного Совета ЧИАССР 1974—1990 гг., доктор философских наук
  • Аушев Руслан Султанович — Первый Президент Ингушетии (—), Герой Советского Союза.
  • Сейнароев Бексултан Магомедович — крупный государственный и общественный деятель: Председатель Организационного комитета по возрождению ингушской государственности (1989—1991гг), Председатель Народного Совета Ингушетии(октябрь 1991г — ноябрь 1992г), под руководством которого ингушское национальное движение в острейшей борьбе добилось создания 04.06.1992 г. ингушской государственности в форме Республики в составе РФ. Член одной из ветвей высшей государственной власти России — судья Высшего Арбитражного Суда РФ (1995—2008 гг).
  • Плиев Руслан Султанович — Председатель Народного Собрания — Парламента Республики Ингушетия (—).
  • Гудиев Гуда Алиевич — ротмистр, градоначальник Баку (—).
  • Евкуров Юнус-бек Баматгиреевич — третий президент Республики Ингушетия (с ), Герой Российской Федерации.
  • Келигов Муса Баматович — с 1999—2001 заместитель главы администрации ненецкого автономного округа, 2001—2004 заместитель полномочного представителя Президента РФ в Южном Федеральном округе.
  • Мальсагов Иналук Гайтиевич — народный комиссар земледелия Горской АССР (—).
  • Зязиков Идрис Бейсултанович — 1-й народный комиссар внутренних дел Горской АССР (—)
  • Зязиков Мурат Магометович — Второй Президент Республики Ингушетия (—).
  • Костоев Исса Магометович — российский политический деятель, член комитета Совета Федерации по обороне и безопасности.
  • Плиев Ибрагим Алаудинович — начальник Управления лесного хозяйства Российской Федерации, Государственный Советник 1-го класса, академик аграрного образования
  • Хамчиев Билан Багаудинович — заместитель министра по делам федерации, национальной и миграционной политики России; заместитель министра сельского хозяйства России, депутат Государственной Думы
  • Беков Сергей Мажитович — председатель Совета министров ЧИАССР, заместитель председателя Государственного таможенного комитета Российской Федерации, член Совета Федерации, генерал-полковник таможенной службы, Почетный таможенник РФ.
  • Цуров Башир Султанович —(род.1942 -умер в 2008гг) главный инженер министерства бытовой промышленности Якутской АССР 1983—1992. Награжден орденом трудового Красного знамени и именным оружием.
  • Кузьгов Алихан Абуязитович — с 1989-1994 работал в контрольно-надзорных органах города Грозный. С 1995-2013 год в органах государственной безопасности(полковник).С октября 2013 по август 2015 гг- Секретарь Совета Безопасности РИ. Сегодня Алихан Абуязитович,первый заместитель директора Дагестанской Энергосбытовой компании

Предприниматели и меценаты

Балхаев Курейш Мухажирович — Основатель коммерческого банка «Эрзи», финансист банкир управлял Чечено — Ингушским отделением

   государственного банка СССР, экс управляющий центра банка России по Республике Ингушетия, работал на управляющих должностях 
   государственных, национальных и коммерческих банках начиная с 1977 года по 2005 годы  
  • Гуцериев Михаил Сафарбекович — основатель и владелец нефтяной компании «РуссНефть».
  • Келигов Муса Баматович — президент нефтяной компании ИНГРОСС; общественный деятель, меценат, экс-вице-президент НК «Лукойл».
  • Паланкоев Ахмет Магометович — совладелец коммерческого банка «Акрополь», председатель Российско-турецкого Делового Совета, сенатор Совета Федерации
  • Аушев Магомет Багаудинович — Основатель Ингушского Банка СберБанка России. Основатель Ингушского филиала РОССЕЛЬХОЗБАНК.
  • Местоев Ахмед Якубович — крупный казахстанский предприниматель, Торговый представитель Казахстана в Российской Федерации.
  • Аушев Мухарбек Измайлович — экс-вице-президент НК «Лукойл», депутат Государственной Думы
  • Шишханов Михаил Османович — Президент коммерческого банка «Бинбанк»
  • Парагульгов Муса Даудович — Генеральный директор ОАО «Московский межреспубликанский винодельческий завод»
  • Кастоев Давид Абдул-Вагапович — Директор цементного завода в Казахстане.

Evloeva_Raya_Ingushetiya

Размежевание

Со временем чеченцы большей частью расселились по правым притокам Сунжи и Терека. В равной степени местами их проживания стали горы, предгорья и равнины. Ингуши сосредоточились к западу от чеченских поселений, главным образом в верховьях Сунжи.
Первые признаки разделения единого вайнахского этноса, по мнению исследователей, наметились после 1770 года, когда ингуши приняли российское подданство. Вхождение в состав империи привнесло свои особенности в жизненный уклад этого народа. Размежевание между ингушами и чеченцами еще больше усилилось во время Кавказской войны, с перерывами продолжавшейся с 1817 по 1864 годы.
В годы войны именно Чечня стала главным оплотом сопротивления и очагом военно-религиозного движения мюридизма. Согласно этому учению нравственное и политическое возрождение ислама было возможно лишь после свержения иноверного русского ига. Мюридистская пропаганда Кази-Муллы, Гамзата и Шамиля дала богатые всходы на чеченской почве, в то время как ингуши остались в стороне от «войны за веру».
После окончания Кавказской войны обжитые ингушами места для приграничного спокойствия были заселены казаками, которые оставались там вплоть до прихода на Кавказ Советской власти. В 1921 году на территории бывшей Терской и части бывшей Кубанской областей Российской империи возникла Горская АССР, а в 1936 году на карте появилась Чечено-Ингушская АССР.
После распада Советского Союза чеченцы и ингуши снова пошли разными дорогами: в Чечне активизировались радикальные течения, призывавшие к независимости, а Ингушетия решила остаться в составе России. В новой ситуации граница между Чечней и Ингушетией перестала быть условной и со временем разделила два субъекта федерации – Республику Ингушетия и Чеченскую Республику.

Древняя религия ингушей — вайнахское язычество

А какая религия у ингушей, точнее их предков, была в те времена? Это было многобожие, либо представление о различных персонифицированных энергиях одного Бога.

Первый вариант более вероятен, учитывая, что у предков ингушей верования должны были перекликаться с традициями соседних народов.

Мы знаем имена многих божеств, вот некоторые:

  • Хи-нана(Мать воды), полуженщина-полурыба;
  • Дарз-нана, (Мать вьюги), та, что живёт на вершине горы;
  • Миха-нана (Мать ветров), губительница посевов;
  • Мехка-нана (Мать страны), та, что знает, где спрятаны клады.

Как видно, огромное значение занимает обожествление различных аспектов природы, общение с ними.Не вызывает сомнения, что объектами почитания становились камни, скалы, горы, водоемы, рощи и т.д.

Нечто подобное мы видим в разрастающимся по соседству мире античной Греции. Да и археология древнего Израиля рассказывает о почитании камней и деревьев.

Предки ингушей почитали силы природы, колдовали и толковали сны.

Всё это забыто. Но это то, что мы могли бы назвать духами природы. А вместе с ними у предков ингушей существовал богатый пантеон из других богов. Но не стоит переоценивать его изощрённость.

Большинство этих богов — явные копии из соседних религий и представляют из себя обычные религиозные архетипы.

  1. Дела — главный бог. Это творец, который создал мир за десять дней. Его имя явно родственно индийскому Дьяусу, греческому Зевсу, римскому Юпитеру и ряду других богов, которые восходят к одному индоарийскому корню. Все эти божества связаны с небом и занимают лидирующие позиции.
  2. Села — громовержец, вроде скандинавского Тора, славянского Перуна и индийского Индры.
  3. Гела — бог солнца. В его имени заметно родство с именем греческого бога солнца Гелиоса. Что не должно нас удивлять.

Сармак — драйон из вайнахской мифологии ингушей, аналог змеев из разных религий. В том числе библейского Левиафана. Фото: upload.wikimedia.org

Важнейшую роль в этой религии имели различные жрецы, ведуньи, знахари, гадаки. Как видно, среди ингушей победил магизм, а значит, религия достигла стадии деградации.

Но это не мешало проработанным представлениям о сотворении мира, которые обычно в магических традициях отсутствуют.

К тому же имелись интереснейшие представления о мире снов и загробном мире. Популярные были тотемные животные: олени, волки, медведи и т.д. Сокрушительный удар по вайнахской религии нанёс ислам в XVIII веке.

Культура и история Ингушетии уходит корнями ко времена царя Давида

Нынешняя территория Ингушетии — зона историческая. Следы древних культур, обитающих на Северном Кавказе, восходят к XII–IV вв. до н. э. и даже более к ранним периодам. То есть здесь имелись поселения ещё во времена царя Давида, если не до него.

Тогдашнее население — это ещё не ингуши, но их очень давние предки, чья кровь будет литься в жилах наших кавказских современников. Этих древних людей называли по-разному:

  • кавкасионы;
  • дзурдзуки;
  • махли.

Примечательно, что в I веке о предках ингушей говорят как о соседях легендарных амазонок. Города женщин-воительниц до сих пор — предмет поиска и спекуляций, а вот «кавкасионы» — уже исторический факт.

Жизнь

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность. Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена. Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных. Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.

Традиции

По мнению этнографов, чеченская культура в большей степени, чем ингушская утратила связь с традиционными ритуалами характерными для вайнахов. Так, ингушей возмущает чеченский обычай давать гостю суп, а не специальное мясное блюдо из баранины, куриного или индюшачьего мяса, что практиковалось испокон веков.
Тоже самое можно сказать и о семейных взаимоотношениях. Ингушский мужчина обычно не знакомится со своей тещей, они не видятся на сватовстве, не пересекаются на семейных торжествах и других мероприятиях. Ингуши очень гордятся эти фактом и считают, что их семьи гораздо крепче чеченских.
Есть отличия и в свадебных обрядах. К примеру, если у чеченцев после показа гостям невеста весь день находится в отдельной комнате, то у ингушей принято, чтобы молодая до вечера стояла в углу главного зала и принимала подарки. Ингушки нередко свадебному платью предпочитают национальные наряды, чеченки в этом плане более современны.
Жизненный уклад чеченцев и ингушей в значительной степени определяется тейповой (клановой) структурой. Ингушские тейпы приято называть еще и «фамилиями». Если чеченский тейп может насчитывать сотни фамилий, то ингушский чаще всего ограничивается несколькими десятками, при этом ингушские фамилии чаще всего имеют доисламские корни, тогда как чеченские преимущественно мусульманские.
Ингушский тейп обычно экзогамен. Браки внутри тейпа конечно встречаются, однако не приветствуются. Чеченцы напротив предпочитают создавать браки внутри своего тейпа, чтобы прочнее сохранять родовые связи.
В Чечне тейпы подчиняются крупным военно-политическим объединениям – тукхумам. Всего их девять. У ингушей такого деления нет. В вайнахской среде ингушей традиционно называют «десятым тукхумом», подчеркивая тем самым близость двух соседних народов.
На данный момент в мире насчитывается около 1 млн. 700 тыс. чеченцев. Кроме Чечни они проживают в Ингушетии, Дагестане, Ставропольском крае, Волгоградской области, Калмыкии, Астраханской, Саратовской, Тюменской области, Северной Осетии, за рубежом их больше всего в Турции, Казахстане, Франции, Австрии, Бельгии.
Общая численность ингушей около 700 тыс. человек. Помимо России они также живут в Киргизии, Украине, Белоруссии, Латвии, Турции, Сирии, Иордании, Ливане.

18 век

Уже в источниках восемнадцатого века религия народа Ингушетии упоминается как языческая, которая интересным образом переплетается с мусульманской верой и элементами христианской религии. Но даже по прошествии нескольких десятилетий влияние в Ингушетии Ислама утрачено не было, хотя Осетинская духовная миссия, куда входили и русские священники, и грузинские, предпринимали значительные усилия для того, чтобы провести христианизацию ингушей и осетин.

В семидесятых-девяностых годах восемнадцатого века в Ингушетии процветало многоженство, мужские и женские мусульманские имена в Ингушетии преобладали. Были даже зафиксированы факты, что Ислам принимали как отдельные жители Ингушетии, так и целые группы ингушей.

О том, что предки ингушей отдавали предпочтение Исламу еще в конце восемнадцатого века писал Пётр Паллас. Археолог Чахкиев представлял данные, из которых следует, что на территории Ингушетии в горных ее районах был обнаружен ряд захоронений, которые относятся к концу восемнадцатого века. Эти захоронения имеют все признаки захоронений, совершаемых по правилам погребальной обрядности мусульман, характерные для Ислама.

Башенный комплекс Эгикал в Джейрахском районе Ингушетии

Для так называемых равнинных ингушей, особенно для тех, кто проживал в Тарской долине и группе сел, примыкавших в то время к селениям Ангушты (Тарское сейчас) и Шолхи (Октябрьское), а также для тех, кто проживал в Джерахе и в ущельях реки Армхи, но в меньшей степени, вторая половина восемнадцатого века стала тем временем, когда на их духовную жизнь одновременно оказывали воздействие сразу три религиозные конфессии.

Среди горных жителей осуществляла свою миссионерскую деятельность православная церковь, пользуясь сильной государственной поддержкой, в период с середины восемнадцатого века до самых сороковых годов девятнадцатого века. Деятельность ее в Ингушетии была практически безрезультатной, что официальные органы Российской империи объясняли тем, что проповедники обладали низкими моральными качествами и не владели местным языком. Проповедников тогда подозревали в том, что они занимались приписками и разбазаривали государственные и церковные средства, присваивали их.

Французские католики также пытались развернуть работу своей миссии в Ингушетии – это было в середине и в конце восемнадцатого века. Но и первая, и вторая попытка успехом не увенчались – российская администрация в Ингушетии жестко пресекла обе попытки, поскольку пристально следила за тем, какие шаги предпринимают на Северном Кавказе католические священники. Была предпринята еще одна, третья попытка в начале девятнадцатого века – во втором десятилетии католические представители шотландской колонии под названием Каррас, основанной неподалеку от того места, где сейчас находится город Пятигорск, развернули в Ингушетии бурную деятельность. Основательно подготовившись к своей миссии, католики под предводительством умного и хитрого человека пастора Блая, который специально для этой деятельности выучил ингушский язык, начали переводить на ингушский язык текст Библии. Сам Блай утверждал, что получил среди местных признание даже не столько как духовное лицо, сколько как лекарь, который излечивал многие семьи своей паствы в Ингушетии. Но ингуши к тому времени уже больше десяти лет как массово принимали Ислам, а потому сильно развернуться пастору не дали. Проконсул, контролировавший тогда Северный Кавказ, Алексей Ермолов выслал своим распоряжением католиков в Каррас. А после и все миссионерство этой колонии шотландцев постепенно свернулось и полностью свое существование колония прекратила к 1826 г.

Ряд фактов однозначно указывает на то, что Ислам ко второй половине восемнадцатого века проникал в Ингушетию уже не только из Кабарды, но и из Дагестана, а также из равнинной Чечни, в первом случае Ислам проникал в Ингушетию посредством аксаевских кумыков. Но заметные результаты проникновения Ислама появились после только, когда в Ингушетии началось активное движение данного процесса, который возглавил шейх Мансур — в 1785 г., и тогда же были документально зафиксированы факты того, что отдельные группы ингушей принимали участие в отрядах шейха Мансура, а также к их деятельности сочувственно относились часть жителей из селений Тарской долины.

В результате выбор народа пал в пользу Ислама и мусульманства, и этот выбор они сделали в условиях того, что политическая и экономическая обстановка в Ингушетии часто менялись.