Древние славяне были язычниками, что это означает? языческая вера славян на руси

Оглавление

Анонимно перечисленные божества

Есть два источника, в которых упоминается безымянный главный славянский бог . Прокопий Кесарийский в Готских войнах описывает религию южных славян :

Аналогичная информация, однако, в отношении западнославянского Polabians , появляется в Helmold «s Хронике :

Неясно, насколько достоверно эти отчеты описывают славянское богословие. Некоторые ученые считают, что эти тексты являются христианскими интерпретациями веры языческих славян; Гельмольд, писавший о боге богов , явно заимствовал термин ( deus deorum ) из Книги Псалмов (50: 1). В случае с текстом Прокопия, например, Александр Брюкнер утверждал, что текст был калькой, изображением с эллинизированным оттенком, наложенным на славянское язычество. Ученые, которые принимают хотя бы частичную аутентичность этих сообщений, считают, что они могут передавать информацию о генотеизме , славянском deus otiosus — пассивном боге, который не вмешивается напрямую в мировые дела и чьи приказы выполняются другими богами. Также возможно, что они могут относиться к замене пассивного бога неба более активным богом грома, точно так же, как греческий Уран был заменен Зевсом . Хотя Прокопий и Гельмольд не упоминают имена этих богов, чьи имена они, вероятно, не знали из-за табу , обычно считается, что здесь был замешан Перун или Сварог .

Косма из Праги описывает чешское язычество в своей Chronica Boemorum через интерпретацию romana : «Итак, принесите своим богам осла в жертву, чтобы они стали вам на помощь. Те, кто желают, чтобы вы принесли это подношение, — это Юпитер , самый важный из богов, сам Марс. , его сестра Беллона и зять Цереры (то есть Плутона ).

В летописи , Thietmar описывает христианизацию Поморья . В 1000 году , во время съезда Гнезно , Рейнберн был назначен епископом Колобжег . Далее Титмар писал, что Рейнберн «разрушил храмы идолов, он сжег их, и, помазав четыре каменных идола их демонов святым миром, он бросил их в озеро, а затем благословил воду, чтобы очистить ее». Возможно, отрывок в этом сообщении касается морского бога.

Жива — богиня весны. Празднование жизни — богини Живы почитание

Жива вступает в свои права со дня весеннего равноденствия, а в момент прохождения Солнцем точки осеннего равноденствия передаёт их своей сестре Маре.

Уделом Живы, как и Макоши, в календаре считается месяц май. Днями почитания богини Живы весенней порой являются следующие: день весеннего равноденствия, когда Жива и Ярило пробуждают природу; ночь Живы с 30 апреля на 1 мая, она же Велесова ночь, когда Навь открывает свои врата Яви; 1 мая — Живин день; 6 мая — день Дажьбога и Живы, празднуется

возрождение жизни после разрушения старого мира, когда Дажьбог вступает в свои права; 13 мая — день Живы, посвящённый торжеству жизни, пробуждению тепла.

Жива — богиня древних славян. Аналогии в верованиях разных народов

Божества жизни и проявленного бытия, плодородия и достатка, наделённые схожими функциями, присутствуют в мифологиях разных славянских народов.

Богиня жизни, плодородия и урожая Жива упоминается у западных славян как Zywye, Siva, Siwe, Sieba, Živena, Żiwia, Živa, Razivia, Zhiva, Šiva, Siwa. Её изображения встречаются на средневековых гравюрах, где она предстаёт как прекрасная дева, в её руках фрукты (вероятно, яблоки) и гроздь винограда, а голову увенчивает венок из трав, украшающий её длинные пышные волосы.

Так о ней написано в польских хрониках: богиня жизни Zywye, олицетворяющая жизнь и свет, сила, противостоящая тьме и разрушению, одна из главнейших в пантеоне богов, дочь верховного бога Trzy5. В летописях сказано, что в её честь был построен храм на возвышенности под названием «Живец». Также известно о существовании священных рощ Живы. Славили богиню в первые дни мая (с 1 мая), приходили к месту почитания (к храму) и возносили требы к ней — олицетворению источника жизни — о благе здравия.

Сохранились сведения о почитании богини на территории современной Чехии, Германии (на Эльбе), Польше, Словакии, Словении.

В «Славянских хрониках» саксонского историка Гельмольда (XIIв.) упоминается богиня жизни и плодородия Сива (Siva) как одно из главных и верховных божеств. Описывается, что богиня особо была почитаема народом западнославянского племени полабов (XI–XIIвв.), обитавших на землях, где ныне расположена северная часть Германии. Летописец указывает на место почитания близ мекленбургского города Варен (Waren). Считается, что на месте храма, посвящённого Сиве (Живе), позже был построен Ратцебургский6 собор (1159 г.).

В ведической традиции с богиней Живой ассоциируются все светлые ипостаси (благостные формы) проявления женского аспекта божественной созидательной силы Мироздания, энергии жизни. Так, это богиня Сарасвати — супруга Брахмы, порождённая из половины его тела, разделённого на две части, чтобы с её помощью сотворить мир, путешествующая по Вселенной на своей вахане7 — белом лебеде.

Жива приводит души в мир Яви и наматывает нить на веретено судьбы. Так, в ипостаси дочери Макоши — богини Доли, или Сречи, Жива ассоциируется с богинями судьбы в сказаниях разных народов: в древнегреческой мифологии — это одна из мойр Клото — прядущая нити судеб, и богиня удачи и счастливой судьбы Тюхэ, в древнеримской — богиня счастья и удачи Фортуна, а также одна из судьбоносных богинь парок — Нона, в скандинавской — одна из мудрых дев, повелительниц судеб, норн — богиня Урд.

Как богиня плодородия и урожая она приравнивается к богине земледелия Церере древнеримского пантеона и богине урожая Деметре, а также скандинавской богине урожая и богатства Сиф.

Мировое дерево

Центральным образом мироздания было мировое древо, соединяющее мир людей и мир богов, небо и землю, у корней которого приносились

жертвы. Оно располагалось в центре мира, на острове среди океана (остров именовался «морской пуповиной»), на камне Алатыре. Древо имеет трехчленную структуру, каждой из частей соответствует свое животное или птица:

верх (небо, поэтому здесь располагаются солнце и луна) — сокол, соловей, могли быть мифологические птицы (например, Див);
середина (земля) — пчелы;
низ (преисподняя) — хтонические животные (змеи, бобры и пр.).

Это древо может быть сопоставлено с женшиной-берегиней, поднявшей вверх руки, изображение которой встречается в древнерусской вышивке, резьбе, на глиняной посуде. Образ Берегини в христианской иконографии сольется с образом Богоматери Оранты («Молительницы»). Мировое древо воплощало не только вертикальную трехчастную структуру мира, т.е. пространственный аспект, но и временной. Оно (дуб, береза, сосна) имело 12 сучьев (число месяцев), на каждом из них — по 4 гнезда (количество недель в месяце), в каждом из которых по 7 птенцов (7 дней недели).

Как отмечает Н .М. Карамзин, название каждого месяца отражало типичную для него погоду или природное явление: январь — просинец (вероятно, от синевы неба), февраль — сечень, март — сухой, апрель — березозол (может, от березовой золы), май — травный, июнь — изок (так славяне называли какую-то певчую птицу), июль — червен (вероятно, от созревших ягод), август — зарев (заря или зарница), сентябрь — рюен или ревун (от рева зверей), октябрь — листопад, ноябрь — труден (груды снега или грязи), декабрь — студеный.

Руна Живы

Для изготовления личного талисмана также можно использовать руны богини Живы: «есть» и «рок».

Руна «Есть»

В руне «есть» заключена сакральная сила богини Живы, сила самой жизни всего мироздания, используются и в гадании. При выпадении прямого или перевернутого знака меняется и смысл.

Прямое положение руны свидетельствует о благоприятном периоде жизни где ожидает гармония и удача.

Перевернутое положение говорит о своеобразном отделении человека от мира. Его сознание не готово к общению или обучению что становится причиной депрессии. Человек закрытый от мира чувствует себя обделенным и одиноким.

Руна «рок»

Для изготовления оберега Живы можно использовать руну «рок» состоящей из пересечения 3 лучей и напоминающая знак самой богини.

Руна рок символизирует единство начала и конца всего сущего.

Прямой луч, расположенный в центре, означает смысл бытия, путь жизни направленный к богу Вышеню;
2 луча пересекающихся в центре и с прямым, олицетворяют Живу и Рода.
Верхняя часть символа и нижняя от центра пересечения символизируют 2 мира: видимый (явный) и скрытый от глаз человека. Явь относится к миру людскому, скрытый к миру богов и духов.

История появления

Большинство специалистов признают «богиню Ладу» научной фикцией, образцом «кабинетной мифологии» — мифа, который возник в результате ошибки ученых и в реальности не существовал. В славянских легендах Лада — богиня красоты, весенней пахоты и покровительница брака у древних славян. Богине приписывался муж — Ослад, которого считали богом веселья, пиров и наслаждений. Этот образ тоже оказался фиктивным и возник в XVI веке в результате ошибки толмача, который переводил на латинский язык «Повесть временных лет».

В переведенном отрывке описывалось, как Владимир, начав княжить в Киеве, воздвиг на холме кумиры богов. В списке богов первым упоминался Перун, у которого голова была серебряной, а «усъ златъ», затем следовали имена Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Этот золотой ус Перуна под пером невнимательного переводчика и превратился в несуществующего бога Ослада, которого исследователи славянской мифологии до середины XIX века называли спутником Лады.

Впервые Лада упоминается в письменных источниках начала XV века. Это церковные поучения, составленные польскими ксендзами и направленные против язычества. Беда в том, что польские церковники, которые оставили эти тексты, скверно понимали славянскую речь. В народных песнях славян звучали припевы «ой, ладо», «лада, лель-люли», не несущие никакого смысла и существующие исключительно как песенный рефрен. Поляки приняли эти слова за имена богов и включили в церковные тексты. Так начинается «биография» никогда не существовавших в мифологии славян богов Лады и Леля.

Польский ученый XV века Матвей Меховский считал, к примеру, что «старинные песни» славян с рефренами lada-lada, ileli-ileli поются в честь языческих богов, а сама «богиня Лада» попала в славянский пантеон из греческой мифологии, где была Ледой, матерью Кастора и Полидевка. Другие ученые мужи Средневековья сокрушались, что женщины и девушки на Духов день идут не в храм, а на пляски, где взывают к дьяволам — Lado, Lassa и другим.

В XVII веке богослов Иннокентий Гизель, архимандрит Киево-Печерской лавры, внес свой вклад разработку образа «богини Лады». В тексте Гизеля «Синопсис Киевский» говорится о том, что Ладо — языческий бог веселья и благополучия, которому приносят жертвы те, кто готовится к браку. Здесь же упоминаются и народные песни, которые звучали «на сонмищах игралищных», праздниках и свадебных пирах и якобы прославляли «богомерзких» богов Леля и Ладо — «матерь лелеву».

Сами припевы типа «ай-люли» или «лель-люли» часть исследователей считает возникшими в результате искажения слова «аллилуйя», которое звучало во время богослужений в церкви. Лингвист-славист Олег Трубачев считал, что песенный рефрен «ладо, лель-люли» и подобные ему — все же не полная бессмыслица, хотя и к прославлению богов отношения не имеет. По мнению исследователя, эти слова связаны со славянскими терминами, описывающими родство.

Слово lada ученый считает частью праславянского языка и возводит к корню aldh-, который в праиндоевропейском языке означал «зрелый, высший». От этого же корня произошло слово aldi, означающее «человек» в языке древних германцев. Таким образом, славянское слово «лада» первоначально могло значить «старший», «мужчина», а в песенном рефрене «дид-ладо» звучит призыв к старшему родичу.

Пантеон славянских богов

В восточнославянской мифологии, как и в мифологиях других народов, можно выделить 2 уровня: высший и низший.

Высшая мифология

Современные ученые полагают, что в древнерусский пантеон входило семь или восемь божеств (Перун, Хоре, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь (седьмым мог быть и Сварог, и Свентовит и пр.). Точно установлено, что в их число были включены Перун (бог грома) и Велес (Волос) (богскота). Карамзин возводит этимологию имени «Перун» к славянскому глаголу «перу», что значит не только пру, но и быо, ударяю, отсюда и его покровительство дружине. Рядом с Перуном упоминается Велес — богскота, которого ученые связывают с культом медведя. В вертикальной трехчленной модели мира Велес, противостоящий Перуну, олицетворяющему верх, символизирует низ.

Несколько слов о других высших богах:

Существует гипотеза, что «Святовит» («святой, священный», «бог богов») представляет собой эпитет. В балтийско-славянском городе Аркон располагался четырехстолпныйхрам этого божества с красной крышей (красный цвет символизировал Свентовита). Идол Свентовита был четырехголовым: каждая голова смотрела в свою сторону (по форме это напоминает знаменитый Збручский идол), а учитывая четырехстолпность арконского храма, можно сделать вывод о том, что у славян существовала четырехчленная модель мира (север — юг — восток — запад). Каждая из сторон имеет трехчастное деление по вертикали, что соответствует трем сферам — небо, земля, подземный мир.

Мокошь — единственное женское божество в древнерусском пантеоне, жена Перуна. Ее имя связано со словами «мокрый», «мокнуть», а также и с mokos («прядение»), поэтому ее представляли как женщину с большой головой и длинными руками, занимающуюся по ночам прядением. Фигура Мокоши после принятия христианства слилась с Параскевой Пятницей — покровительницей женщин и путешественников.

Ярило — божество весеннего плодородия, хлеба, животных (от «яр» — пыл, жар, отсюда «яровой», «ярый», «ярка» и пр.). Исследователи сближают его с туром — диким быком, зубром.

Низшая мифология

К этой категории божеств принадлежат неиндивидуализированные, часто зооморфные или полуантропоморфные персонажи, но при этом они намного колоритнее, нежели высшие божества: кикиморы, водяные, лешие, домовые и пр. Об этих существах фактически нет упоминаний в письменных источниках (летописи, хроники и пр.), но память о них сохранилась до сих пор. Объяснить это можно тем, что, несмотря на свою «незначительность» среди богов древнерусского пантеона, обывателю они казались ближе и конкретней, нежели представители высшего уровня. Эта «нечисть» действительно была частью повседневной жизни человека, окружала его повсюду, вступала с ним в контакт.

У восточных славян существовала группа божеств, символизировавшая различные представления о благоприятном и неблагоприятном как для отдельного человека, так и для коллектива в целом (Счастье, Несчастье, Лихо, Правда, Кривда и пр.). Особое место среди них занимали Суд и суденицы, Судьба, Доля (стоит отметить, что «первоначально само слово “бог” имело значение “доля”»). В период родоплеменных отношений человек находился в плену окружавшего его коллектива и культа природы, он не представлял другого жизненного пути, чем тог, что дан ему от рождения свыше. В ходе развития мифологических представлений появляется персонификация Судьбы как случая. Вероятно, именно на этом этапе складываются бинарные оппозиции, ставшие типичными для восточнославянской мифологии (счастье — несчастье, доля — недоля, правда — кривда и пр.). Из этого следует, что Судьба-случай, по сути, амбивалентна, она может как благоприятствовать человеку, так и отворачиваться от него.

Кто пил квас и почему так много?

Квас пили буквально все: крестьяне, солдаты, врачи, монахи, цари. Его умели готовить в каждой семье по фамильному рецепту — отсюда и столько вариаций кваса. Примерно так варят борщ: общие правила одинаковые, но каждый готовит со своими нюансами. Тем более, поле для экспериментов широкое: различие могло состоять как в количествах и сортах исходных материалов, так и в деталях самой техники.

Например, для приготовления затора (хлеб или мука, разведенный водой и оставленный для брожения) брали и холодную, и горячую воду — и от того зависел результат. Или меняли время пребывания затора в печи или в чанах. Наконец, бочки, где квас должен был бродить, могли сдабривать сахаром, хмелем, мятой, изюмом, медом и т.д.

Продажа кваса — Василий Калистов

На Руси квас был каждодневным напитком, каким теперь является чай. «Квас, как хлеб, никогда не надоест» — гласит русская пословица. Раньше его считали полноценной едой, поэтому говорили, что квас не пьют, его «едят». В голодные времена за счет него выживали, его брали в поле и на другую тяжелую работу. Хотя он и был таким же жидким как сейчас, но давал чувство насыщения. А еще служил основой для десятков разных блюд: от окрошки (фактически салат, залитый квасом) до тюря с зеленым луком (суп из хлебных корок).

С XII века квас начали различать варианты кваса: кислого слабоалкогольного и сильно опьяняющего напитка. Второй называли «творенным», то есть сваренным, а не произвольно закисшим. Если квас не варить, то естественное кисломолочное брожение останавливает спиртовое и тогда его крепость не превышает 1-2%, но «твореный» квас можно было бы сравнить по крепости с вином. Поэтому квас любили еще и за его качество превратиться в алкоголь.

Домашний мятный квас

Появилась отдельная профессия — квасник. Каждый квасник специализировался на определенном сорте и именовались по его названию (яблочный квасник, ячневый квасник и т.д.). Работали они каждый в своем районе, а выход за его пределы в «чужой» район был чреват неприятностями: квасники ревностно делили территорию и так решали вопрос высокой конкуренции.

Наконец, есть и еще одна версия дикой популярности кваса. «Причина этого проста: был недостаток чистой питьевой воды. И чем гуще страна населена, тем острее становился этот вопрос, вызывавший эпидемии и массовые желудочные заболевания в прошлом. Напиток же, подвергшийся брожению (как, к примеру, квас или сидр), был практически безопасен с санитарной точки зрения», — говорит историк русской кухни Павел Сюткин.

Положение в пантеоне славянских богов

Лaдa бoгиня cлaвян занимала четвертое место среди всех кумиров. Ее изображение вырезалось из дерева. Традиционно считалось, что это должна быть порода:

береза;
яблоня;
ива;
рябина;
ольха.

В зависимости от региона выбиралось одно из этих деревьев. На изображении присутствовали элементы украшения ― венок, тонкий венец. В руках часто была чаша или сноп колосьев. В некоторых найденных изваяниях присутствует верхняя арка или символ радуги. Это символ того, что она озаряет небосвод после дождя этим красочным явлением. Располагалась бoгиня Лaдa по левую сторону от центра, если в пантеоне присутствовала группа кумиров.

По своей значимости она имела вес не меньший, чем Род или Сварог. На обрядах служения присутствовали два представителя жречества. К Ладе требы относила только женщина, общее служение велось верховным жрецом.

Как мы отметили Рода в своем языке и культуре

Как мы уже сказали в самом начале нашей статьи, христианство в значительной степени повлияло на славянскую культуру. В русском языке и всех его диалектах (украинский, белорусский и другие языки) существует множество прекрасных слов, которые обладают корнем, в котором упоминается имя Рода. Например: богоРОДица, РОДители, РОД, благоРОДный, приРОДа, РОДник, наРОД, РОДственники и множество других слов.

Не стоит забывать и о влиянии славян на другие мировые религии. Например, известно, что наши предки именовали Рода Всевышним или просто Вышним. И это порождает теорию о том, что индийский Вишну – это никто иной, как славянский верховный бог, а это уже выводит другую теорию о связи наших народов в древности.

Самое интересное, что слово rod-as на санскрите означает небо и землю, объединенные в единое целое.

Кто придумал квас?

Когда главный холодный русский напиток появился в России неизвестно. Возможно, его придумали даже не русские. Что-то, напоминающее квас, готовили в Древней Греции и в Древнем Египте. В V веке до н. э. Геродот рассказывал о напитке под названием «зифос»: его делали путем замачивания хлебных корок, в результате брожения получалось нечто похожее на квас.

«Квасник» — Владимир Маковский

По всей видимости, квас готовили везде, но из-за сочетания нескольких факторов — всегда доступное сырье, плюс погодные условия — прижился он именно здесь. Первое письменное упоминания его относят к летописи 996 года: новообращенных христиан по указу князя Владимира угощали «пищей, медом и квасом». Со временем, в других государствах напитки подобного рода во что-то эволюционировали (например, в пиво), а квас так и остался русским «изобретением». Но «национализация» кваса начала все самое интересное.

Древний оберег и связь с патриотизмом

Но не только спасение от эпидемий видели в квасе. Им так увлекались, что квас приобрел священные и мистические свойства, и стал оберегом. Девушки поливали им полки в бане во время обряда мытья перед свадьбой (а остаток должны были выпить), а мужчины — «тушили» им пожары, вызванные молнией, так как считали, что с таким «божьим гневом» справится только квас или молоко. По одной версии, в такой пожар бросали обруч с квасной бочки, чтобы огонь такого пожара не шел дальше. По другой, тушили пожар непосредственно квасом.

Продавец русского кваса — Эмиль Франсуа Дессен

При дворе квас тоже верили, но с точки зрения феноменальной пользы для здоровья. «Квас» родственен древнерусскому слову «кислый» — и молочная кислота благоприятно влияла на организм. Квас любил полководец Александр Суворов и царь Петр I — последний пил его каждый день. Разжалованный в шуты князь Михаил Голицын и вовсе был прозван «квасником» — он был обязан подносить напиток императрице Анне Иоанновне.

Продавец кваса — Карл Булла

И совсем невероятная слава пришла к квасу после войны с Наполеоном в 1812 году. Русская знать начала демонстрировать свой патриотизм… да, через квас. «В срочном порядке квасом заменили шампанское — его разливали в хрустальные бокалы и подавали на балах», — говорит Павел Сюткин. Со временем появились и те, кто решил поиронизировать над таким показным, официальным русофильством. Так было придумано выражение «квасной патриотизм».

Автором считается князь Вяземский, литературный критик и близкий друг Александра Пушкина, который в «Письмах из Парижа» (1827) пустился в такие рассуждения: «Многие признают за патриотизм безусловную похвалу всему, что свое. Тюрго называл это лакейским патриотизмом, du patriotisme d’antichambre. У нас можно бы его назвать квасным патриотизмом».

Дажьбог

— «Слове о Полку Игореве»: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась»

— «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»

— В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».

— «Летопись русской литературы и древности» т.IV, 99, 108-9: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех»

Родословная богини Деваны

Как я заметила, Девана заметно отличается от прочих славянских богинь. Эта лесная красавица носит мужскую одежду, издали напоминая охотника. Порой Девана появляется верхом на своём коне, пугая лесное зверьё.

Самих животных она не трогает, а вот к людям может быть крайне суровой. Чтобы умилостивить грозную покровительницу, охотники приносили ей дары, прося о помощи на охоте и снисхождении.

У каждого божества есть своя биография, и Девана – не исключение. Её родителями считались Перун и Дива-Додола, пара верховных богов. Гордый нрав и непокорность явно достались Деване от её отца и матери.

Решительная и смелая красавица не уступает никому, стремясь во всём достигать победы и первенства. Единственный, кого Девана считает равным себе, – её супруг Святобор. Этот бог охраняет леса и заповедные территории. Нередко рассудительный Святобор “укрощает” дерзкую Девану, предупреждая возможные безрассудства охотницы.

Богиня Джива – покровительница чертога

Небесная покровительница Дев – богиня Джива. Точное произношение ее имени сейчас установить сложно, в старославянских рукописях ее также можно найти под именем Жива или Сива.

Последнее имя лучше всего характеризует богиню. Именно такой ее представляли наши предки: светлой, молодой, здоровой. Чистая энергия и яркий свет, идущие от нее, прогоняли тьму и оживляли все вокруг.

Джива – богиня вечной жизни, дарующая юность и вселяющая пламенные чувства в юные сердца. Джива благосклонна к людским девам, способствует роковой встрече двух предназначенных друг другу «половинок», а когда молодая мать вынашивает первенца, приходит к роженице, своим присутствием облегчая роды.

Рожаницы – хранительницы жизни

В старинных преданиях речь идёт обычно о трёх Рожаницах, хотя порой упоминается о двух помощницах Рода. В дальнейшем болгары отождествляли старшую Рожаницу с Богородицей.

Эти богини были истинными хранительницами жизни. Они являлись покровительницами сил плодородия, однако всё равно главной миссией Рожаниц была защита жизни детей и молодых матерей. В самых древних сказаниях утверждается, что Рожаницами называли двух могущественных богинь, посылающих на землю дожди.

Рожаницы / Шапон / wikipedia.org

Издавна существовала народная символика, связанная с зарождением жизни. Земля отождествлялась с матерью, беременной женщиной, которая давала жизнь своим “детям” – растениям. Именно поэтому с почитанием Рожаниц были связаны весенние сельскохозяйственные обряды.

Каждая из Рожаниц воплощала особые направления жизни. Старшая из них (та, что позднее стала ассоциироваться с Богоматерью) считалась управительницей судьбы. Вторая и третья Рожаницы символизировали весну и осень – начальный и конечный этап постоянного цикла жизни природы.

Библиография

Вейман, Гжегож (2004). «Бискупство католические на Поморье Заходним от X веку до 1945 г.». Wrocławski Przegląd Teologiczny . 12 (1): 139–156.
Кемпинский, Анджей (1993). Słownik mitologii ludów Indoeuropejskich . Познань: SAWW. ISBN .
Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Bohové dávných Slovanů (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN 80-85866-91-9.
Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
Стшельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian . Познань: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN .
Грейвс, Роберт (1987). Новая энциклопедия мифологии Ларусса: с введением Роберта Грейвса . Григорий Алексинский. Новы-Йорк: КНИГИ ПОЛУМЕСЯЦА. ISBN 0-517-00404-6.
Тера, Михал (2009). Перун: Bůh hromovládce (на чешском языке). Червены Костелец: Павел Мерварт. ISBN 978-80-86818-82-5.
Ваня, Зденек (1990). Svět slovanských bohů a démonů (на чешском языке). Прага: Панорама. ISBN 80-7038-187-6.
Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN .
Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Источники славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.

Род

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

А о самых необычных религиях в мире читайте в этой статье на topcafe.su.

Праздники в ее честь

Богиню Живу чествовали два раза:

Сначала праздновали первое мая. Этот весенний славянский праздник носит название Живин день. В полях устраивались гулянья, вокруг костра танцевали представительницы прекрасного пола, вооружившись мётлами. Такие танцы должны были изгнать всю нечисть после поры темной Мары.
После этого все хотели очиститься, поэтому прыгали через костёр. Чем выше будет прыжок, тем дальше отодвинется смерть. После этого юные девушки плели венки из цветов и просили удачное замужество и здоровых детей в будущем. В старину, кроме восхваления Богини, отдавали честь дарованной урожайности и людскому труду

Важно! Первого мая запрещалось осуществлять какую-либо деятельность, кроме радостного восхваления Богини Живы.

Второй праздник в честь Богини Живы праздновался двадцать шестого мая. Он был назван днём кукушки

По поверьям этот день служил открытием ворот Сварги, из них вылетали птицы, Жива превращалась в кукушку, следовала за ними и спускалась на землю с миссией разбудить природную силу и принести новую жизнь.
Было поверье, что она предсказывала сколько лет отмеряно каждому живому существу. Для подношения использовали крашенные яйца, яркие ленты, свежий хлеб, молоко с печеньем и венки, сделанные из полевых цветов.

Богиня Жива очень почитается народом. Она принесла жизнь и плодородие на землю. Поэтому она заслуживает подношения различных вкусностей во время ее праздников. Живе близки эмоциональные, честные, люди с лидерскими качествами, у которых есть увлечения и которые готовы делиться ими с другими, ведя за собой. Ещё у ней есть руны, с помощью которых можно узнать, что вас ожидает в будущем.