Оглавление
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий, а не одно единственное. Сегодня язычество понимается не только и не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а вместо язычества веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, но имели в основе один язык. Так Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах, как о язычниках, то есть, имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и вообще употреблять для обозначения религии.
Гонения на язычников и конец язычества
Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.
Санникова Ю.
При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.
Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия» в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси. Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий – язычества и христианства.
В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии – «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.
Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества – Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.
Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это – доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия» можно ознакомиться на сайте Историка).
В исторической науке принято рассматривать язычество (любое – и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это – сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество – это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.
На чем основана языческая религия?
2.firepic.org
Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, – это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:
- Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
- Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
- Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.
Но язычество – это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.
Погребальная обрядность.
Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства в значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов — земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.
Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.
Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.
Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.
Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.
В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле.
При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.
Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.
Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.
Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.
Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.
Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением — вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».
У восточных славян большой интерес с точки зрения языческих верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.
Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.
Третий этап развития язычества славян
На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.
Воинственные боги
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, Ярило и Перун. Ярило бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.
Мифы древних славян
В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.
5.1. Источники сведений о мифах
Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.
5.2. Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.
Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.
5.3. Миф о Святовите
В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.
5.4. Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах
Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.
5.5. Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах
Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.
5.6. Реконструкция мифа о Ладе и Леле
Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.
5.7. Миф о Волхе
Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.
Язычество
До тех пор пока славянский народ не принял христианство, язычество, было основой их религиозных верований. Языческие представления были неотъемлемой частью жизни всех славян, наполняя их существование от появления их на свет до последних дней. Суть верования было в одухотворении сил природы. Поскольку язычество это многобожие, то единого представления о боге у них не было. Они поклонялись солнцу и грозе, земле и ветру. Каждый из славянских богов как раз и был олицетворен каким — либо явлением происходящим в природе или стихией. Славяне верили, в существование трех миров. Первый это невидимый Высший мир — мир богов. Вторым есть мир, который на самом деле существует. Он реальный и в нем живут люди. Третий мир — это мир под землей, куда отправляются люди после смерти. И поэтому, были уверенны, все, что окружает их наделено разумом и силой, и оно живое.
Это интересно: 2150,Черкассы: краткая история города
Язычество в городском быту XI-XIII вв.
Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.
Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род – Святовит.
Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.
Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».
Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, — эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.
Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.
Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.
Календарь и письменность
Летоисчисление у древних славян появилось после их победы над китайцами в 5508 г. до н.э. Историки предполагают, что древнеславянская письменность существовала в виде рун.
7.1. Древнеславянский календарь
Согласно древнеславянского календаря, летоисчисление начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. День состоял из 16 часов, час — из 144 части, в неделе было 9 дней.
7.2. Черты и резы
В дохристианские времена славянская письменность существовала в виде прямых линий без закруглений, или рун. Прямых доказательств этому не нашли, но некоторые археологические находки содержат на себе знаки в виде «черт и резов».
Культ Земли
Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой — объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.
Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Язычество на Руси, искоренения старых богов и навязывания новой веры
Современные историки не имеют единого мнения об уровне развитии Древней Руси. Среди них бытует мнение, что практически все достижения цивилизации, например письменность, государственное устройство, были принесены на Русь извне. Однако, археологические и исторические исследования последних лет доказывают обратное – Древняя Русь уже обладала производственными технологиями не уступающими, а то и превосходящими, страны своего времени. Уровень общественного развития Руси сложно поддается квалификации, так как сочетает в себе черты феодального, рабовладельческого и первобытно общинного строя. Буквы у нас появились до появления Кирила и Мефодия. Читать и писать умели все. Все знания были переписаны Европой, что бы очернить Русь и сделать из нее варваров. Хотя все было противоположно. И язычество приписанное Европой себе на самом деле было слово русичей и язычниками называли европейцев, так как они говори на другом языке, то есть иной язык, то есть язычники.
Борьба с язычеством на Руси
Борьба с язычеством на Руси является достаточно часто обсуждаемой на форумах темой. Не секрет, что по всей стране живут, реконструируют и функционируют множество разных неоязыческих общин и сект. Для них жизненно важным является принудительный факт христианизации, как некая точка отправления их поисков себя в язычестве и древних корнях.
Вопрос действительно стоит обсуждений с приведением множественных фактов. Если мы станем рассматривать подавление язычества в странах Скандинавии, то налицо тотальное уничтожение язычества христианской верой, принятой правителями Дании, Норвегии и Швеции (X-XI века). Хотя местное население легко заменило молот Тора на крест, саму веру и обычаи правителям пришлось выкорчевывать с помощью топора и огня.
Что же было на Руси? Известно, что князь Владимир крестил Русь примерно в 988 году. Историки расходятся насчет места и даты принятия христианства, называя еще несколько дат 999 год и 1000 год. То есть, тоже конец X – нач. XI веков. Яркий факт, само крещение людей, где «Добрыня сгонял мечом людей в воду». Что означает, кто не хотел креститься того убивали. Возведенные, некогда самим Владимиром-крестителем идолы были порублены и спущены в реку, то есть, признаны убитыми. Как говорил младший сын Святослава «Кто не креститься – тот мне не друг». Казалось бы, это единственный факт крещения кровью. Но не стоит забывать, что борьба с язычеством на Руси не закончилась. Огромная Русь имела еще и другой центр – Новгород. «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня огнем».
Сопротивление было подавлено. В крови захлебнулись и новгородцы и пришлые киевские воины. Разрушены дома и пограблены, разрушена церковь, что была возведена в Новгороде. Убита семья Добрыни. Вот то горе, которое постигло людей, решивших насадить иную веру, иное понимание мира.
Закончилось ли все на этом? Нет, конечно. Город крестить легче, чем засевшие в дебрях поселения свободных людей. В других городах еще долго сохранялись народные традиции, справлялись языческие обряды. До конца все же изжечь язычество славян не удалось. Сейчас, заговоров от всяких бед осталось больше языческих, нежели христианских. Борьба с язычеством на Руси дала свои политические и экономические плоды, но это принесло много бед народу, много смертей. Очевидный факт, что христианская вера не так уж и миролюбива.
В 2000-х годах множество ученых и интересующихся язычеством славян, пытаются реконструировать, собрать и оформить то, что было когда-то уничтожено. Уже проделана огромная работа, но реальных подвижек весьма мало. Слишком долго и настоятельно уничтожали мировоззрение древних славян.
теги: язычество, Русь, человек, факт, год, вера, борьба, Добрыня, крестить, христианский
