Митра (бог)

Оглавление

Культ Митры в разных народов мира

Упоминание об боге Митре есть в двух священных книгах — в Авесте, священной книге иранцев, и в Ведах, священном писании ариев — народа древней Индии. Народы древней Индии считали Митру богом Солнца, который управляет миром при дневном свете; это божество было главным помощником одного из верховных богов индийцев — Варуны. Митре как отдельному божеству посвящено всего несколько гимнов Ридведы, однако имя этого бога очень часто упоминается в Ведах рядом с именем Варуны, бога ночи. В процессе развития религии древней Индии Митра стал считаться божеством нравственности, правдивости и справедливости, однако ведийская традиция приносить Митре в дар приношения исключительно светлых цветов сохранилась до самого периода угасания культа Митры в Индии.

В Иране, родине зороастризма, культ Митры обрел популярность в третьем веке до нашей эры, когда иранцы стали почитать Мифру (Митру) как бога солнца. Как и в Индии, в Иране вскоре Митру стали поклоняться не как божеству солнечного света, а как покровителю договоров, добродетели, дружбы и согласия. В честь Митры древние иранцы справляли именины Митры — Мехреган, который празднуется на 196 день календарного года. Несмотря на распространение в Иране одной из трех мировых религий — ислама, Мехреган иранцы празднуют и в наше время, причем этот праздник отмечают с особым размахом.

В древней Армении бога Митру почитали не менее, чем в Индии и Ираке, и свидетельством этому является тот факт, что в поселке Гарни до сих пор сохранился древний храм Солнца, построенный две тысячи лет назад. В этом храме армяне приносили дары Митре, а в праздничные дни жрецы этого божества проводили в данном культовом здании ритуалы, направленные на то, чтобы заручиться поддержкой Митры. Жрецы культа Митры в древней Армении имели большое влияние в обществе, и члены влиятельного в прошлом армянского дворянского рода Мехнуни (основателями этого рода были жрецы Митры) чтили и передавали с поколения в поколение семейные легенды, согласно которым основал род Мехнури сам Митра, когда он жил на земле в человеческом обличии.

Адитья Митра — бог Солнца

В «Махабхарате» (книга I, глава 59; книга XII, глава 208) Митра упоминается среди двенадцати сыновей светоносной богини Адити: «Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.

Все адитьи являются солнечными божествами. Эти имена двенадцати ослепительных блистающих богов также даны в «Вишну-пуране». В ведах и других писаниях упоминаются шесть, семь, восемь или десять адитьев. В «Тайттирийе-брахмане» (I.1.9.1) сказано, что богиня Адити3 (санскр. अदिति, aditi — ‘безграничная’, ‘всеобъемлющая’, ‘необъятная’, ‘свобода’, ‘беЗсмертие’, ‘несвязанность’) четырёхкратно делала подношение и родила четыре пары сыновей, первыми из которых были явлены Дхатри и Арьяман, затем родились Митра и Варуна, следом пришли Анша и Бхага, и последними были рождены Индра и Вивасват.

Здесь Митра и Варуна предстают в паре, рождёнными вместе и потому имеющими неразрывную связь. В пуранической литературе Митра, как и каждый из его братьев адитьев, олицетворяет одну из двенадцати форм Солнца, имеющих соответствия с двенадцатью месяцами года. Митра представляет собой форму Солнца, сияющего в начале года.

В цикле мантр, посвящённых Сурье, известному нам в йоге по Приветствию Солнцу «Сурья Намаскар», самое первое обращение к богу Солнца выражает почтение Митре — «ом митрая намах» (ॐ मित्राय नमः),

что в переводе звучит как ‘Почитание тебе, являющемуся другом всем’.

Согласно версии Б.Г. Тилака4, Митра и Варуна представляют собой свет и тьму, длинный день и долгую ночь, длящиеся в течение полугода на территории арктической прародины ариев. В «Ригведе» (I.115) Солнце именуют ярким ликом богов, заполнившим собою всё пространство, глазом Митры, Варуны и Агни.

Особое внимание к богу Митре как солнечному божеству уделяется в древнеперсидской традиции, где он предстаёт как бог Солнца и света, покровительствующий дружественности, согласию и справедливости. Также культ Митры известен в древнеримской традиции5

Рождение Божьего сына в Пещере

Так что же насчет пещеры (вертепа), в котором родился Божий сын?

Для нашего дальнейшего исследования запомним эти символы: Пещера, Камень, Скала и Гора.

Родившийся в пещере — это Христос или Митра?

Теперь сравним астральный миф о рождении Митры с евангельским рассказом о воскресении Христа в пещере, высеченной в скале, вход в которую был привален камнем. В первых веках нашей эры такие погребальные пещеры иудеи называли гробницами. Высеченная в скале гробница-пещера находилась в саду под небольшой горой под названием Голгофа.

Надеюсь, читатель заметил, что место рождения Митры и место воскресения Христа объединяют одни и те же символы. Сразу несколько символов в одной евангельской цитате: пещера-гробница, скала, камень и… солнце! Кроме пещеры, скалы и камня, автор евангелия неслучайно упоминает восходящее солнце, так как Митра — бог Солнца. Поэтому отождествление Христа с Митрой здесь очевидно.

Сравните как в древности изображался солнечный бог Митра, родившийся в Пещере под Горой от Камня (из Скалы) с изображением Христа, воскресшего в пещере-гробнице, высеченной в скале под горой Голгофа.

Слева — Митра, родившийся в пещере из скалы. Справа — Христос, воскресший в пещере, высеченной в скале.

На картине справа мы видим Христа а-ля Митра, выходящего из пещеры. Появившийся из скалы Христос изображен с солнечным нимбом, а также с поднятыми руками, как и родившийся из Скалы Митра. Таким его изобразил художник Карл Генрих Блох (1834 — 1890 гг.). Этот художник известен тем, что написал 23 картины из жизни Христа для часовни датского королевского дворца Фредериксборг.

Теперь узнаем что символизируют Пещера, Камень и Гора. Для этого воспользуемся энциклопедией символов Дж. Купера:

Под Горой, где родился солнечный бог, подразумевается Мировая Гора, или Мировое Дерево в мифологии, а также Древо Жизни в религиях. На языке символов Древо Жизни и Мировая Гора — это Великая Мать, давшая начало материальной Вселенной. В той же энциклопедии о символе «Дерева» читаем следующее:

Таким образом, Камень символизирует Богиню Мать, создавшую материальную Вселенную, а Пещера символизирует Её «чрево», из которого «родился» Божий сын. «Чрево» Богини Матери и есть то образное Космическое Яйцо, из которого появился бог Солнца. Сравните этот древний метафизический символизм с известной «детской» сказкой о разбившемся Золотом Яйце, которое снесла Курочка Ряба…

У Божьего сына в религиях мира много имён. В Древнем Египте его называли Хор, Амон, Ра, Атум и др. Он почитался как бог Солнца. Великую Богиню — мать солнечного бога Хора — древние египтяне называли Хатхор, что в переводе означает «Дом Хора». Имеется в виду Дом (Пещера), где родился от Камня (Богини) бог Хор, он же Митра, скрывающийся в евангельском мифе под младенцем Христом.

Слева — древнеегипетский божий сын Хор (Хорус). Справа — христианский божий сын Христос.

Сноски:1. «Дева» происходит от латинского Dea (Богиня), которое в свою очередь происходит от санскритского Devi (Богиня).2. «волхвы со звездою» — что такое Три Волхва и Вифлеемская звезда читайте в статьях Три Звезды — Три Царя — Три Волхва и Символизм святого вертепа.

8 Мифраические степени – The Mithraic Grades

Источник фото Marie-Lan Nguyen

Посвященные в культ Митры имели возможность подняться через ряд различных ступеней. Мы знаем, что существует семь различных уровней, и большая часть того, что нам удалось раскрыть о них, стало известно только в прошлом веке. Но мы все еще мало знаем, в том числе как на самом деле могли называться посвященные.

Чтобы раскрыть их роли, потребовалась определенная работа. Некоторые из наших первоисточников – это храмовая мозаика, например мозаика на полу Митреума Фелициссима в Остии, и граффити, оставленные на других стенах храма. Сравнение изображений помогло составить что-то вроде списка.

Ворон, или Коракс, ассоциировался с чашей, посохом Меркурия и планетой Меркурий. Жених, или Нимфа, кажется, ассоциируется с масляной лампой, диадемой и третьим символом, который еще никто не мог расшифровать. У него есть какая-то связь с планетой Венера, и он является одним из самых обсуждаемых отчасти потому, что он относится к существу, которого на самом деле не существует – невесте-мужчине, – и практически ничего о той роли, которую они выполняли, не раскрыто. Третий класс – это солдат или Майлз, и он ассоциируется со шлемом и копьем, а также с планетой Марс.

Четвертый – это Лев, Лев, символизируемый молниями, погремушками и огнем. лопата в мозаичных изображениях (вверху). Так или иначе связанное с планетой Юпитер, у нас есть несколько текстов, в которых говорится о львах как о хранителях морали и о том, как они были очищены медом.

Персидский язык, или Персес, – это еще один, о котором мы ничего не знаем, кроме его символические ассоциации: Луна, персидский кинжал, лунный серп, плуг и звезда.

Бегущего по Солнцу также называют Гелиодромом, и они находились под защитой Солнца. Предполагается, что была какая-то связь с птицей, которая, как говорили, следовала по пути Солнца в небе, и они были связаны с кнутом, факелом и короной с семью лучами. Считается, что из-за их связи с Солнцем они несут ответственность за какую-то ежегодную церемонию, относящуюся к пути Солнца.

Последняя степень – это Отец, или Патер, который руководил остальной частью сообщества. У них были общие символы с самим Митрой, такие как фригийская шапка, посох, кинжал и жертвенная чаша, и, вероятно, они несли ответственность за руководство другими в этом процессе.

По поводу этого больше вопросов, чем ответов. семь классов. Были ли они организованы в иерархию или роли независимы друг от друга? Были ли они универсальными на всем протяжении широкого распространения культа? Мы не совсем уверены.

1 Павел и связь с христианством – Paul And The Link With Christianity

Источник фото Wikipedia

Между культом Митры и христианством есть много общего, включая идею непорочного зачатия и 12 последователей, день рождения 25 декабря и его положение как спасителя человека. Количество основных верований и практик христианства, заимствованных из митраизма, горячо обсуждается, и один из самых больших вопросов заключается в том, имел ли Святой Павел какое-либо отношение к этой связи.

Это целая школа. мысли о том, что не Христос основал христианство, а Павел. Разные авторы делают это по-разному. Некоторые предполагают, что Павел был очень грамотным авантюристом, который ухватился за шанс основать новую религию, когда увидел, что у Христа не было таких наклонностей, в то время как другие говорят, что Павел просто опирался на учение Христа и заполнил пробелы частями мифологий другого мира, которым он был. уже знаком с. Тем не менее, основная идея состоит в том, что именно Павел создал религию, которую все мы знаем сегодня. А когда дело дошло до того, откуда он черпал свои знания, даже Фридрих Ницше указал пальцем на культы Осириса и Митры.

Павел был из Тарса, который был главным центром митраической деятельности в его время. Согласно теории, его сочинения полны отсылок к Митре, как и его комментарии в Ефесянам 6: 10-17, где он говорит о облачении в доспехи Бога и поднятии меча духа. Это странный образ по сравнению с тем, что должно быть следствием человека, проповедующего ненасилие, но он соответствует военному культу Митры. Некоторые предполагают, что Павел был священником Митры, в то время как другие делают огромный шаг, чтобы предположить, что он был тем же человеком, что и Симон Маг. Доказательства этого крайне отрывочны, но имеют небольшую поддержку со стороны мейнстрима.

В Исследовательском и образовательном институте Мартина Лютера Кинга-младшего в Стэнфордском университете есть копия статьи, написанной Кингом, в которой высказывается эта идея. что знакомство Павла с культом оказало влияние на христианство. Он конкретно пишет о первоначальной идее о том, что Христос родился в пещере, и комментирует Павел: «Они пили из этого духовного камня. . . и той скалой был Христос ». Это было заимствовано прямо из митраистских надписей, как и идея, что воскресенье было Днем Господа – изначально это был день Митры. Одним из вероятных источников включения идей, которые были бы знакомы приверженцам мистических культов, был Павел, но, вероятно, мы никогда не узнаем, какое влияние он оказал на преобразование мистических религий в христианство.

Мифология

И ведическая Митра, и авестийская Митра происходят от индоиранского нарицательного существительного * митра- , которое обычно реконструируется как означающее « завет , договор , соглашение , обещание ». Это значение сохраняется в авестийском miθra, «завете». В санскрите и современных индоарийских языках , Митра означает «друг» , один из аспектов связей и альянса.

Индо-иранская реконструкция приписывается Христиану Варфоломею и впоследствии была уточнена А. Мейе (1907), который предположил происхождение от протоиндоевропейского корня * mey- «обмен».

Предлагаемый альтернативный вывод был * meh «измерять» (Gray, 1929). Покорный ( IEW 1959) уточнил * mei Мейе как «связывать». Объединение корня * mei с «суффиксом орудия» -tra- «то, что …» (также встречается в man-tra- , «то, что заставляет думать»), то буквально означает «то, что связывает, «и, таким образом,« завет, договор, соглашение, обещание, клятва »и т. д. Толкование Покорного также поддерживает« крепить, укреплять », что можно найти в латинском moenia « городская стена, укрепление »и в антонимической форме на древнеанглийском ( ge) maere «граница, пограничный столб».

Однако у «контракта» Мейе и Покорного были свои недоброжелатели. Ленц (1964, 1970) отказался принять абстрактный «договор» о столь возвышенном божестве и предпочел более религиозное «благочестие». Поскольку современный санскритский митра означает «друг», а новоперсидский михр означает «любовь» или «дружба», Гонда (1972, 1973) настаивал на ведическом значении «друг, дружба», а не «договор».

Анализ Мейе также «исправил более ранние интерпретации», которые предполагали, что индоиранское нарицательное существительное * mitra- имеет какое-либо отношение к свету или солнцу. Когда Х. Ломмель предположил, что такая ассоциация подразумевается в Младшей Авесте (с VI века до н. Э.), Это тоже было окончательно опровергнуто. Сегодня, несомненно, что «(ал) хотя Миагра тесно связан с солнцем в Авесте , он не является солнцем», и «Ведическая Митра тоже не является».

Староперсидский Miθra или Miθ г — как только засвидетельствовано в кучки BCE четвёртой века надписях Артаксеркса II и III — «Общепризнано , заимствование из Авесты» подлинной форме древнеперсидских реконструируется , как * Miça . (Кент сначала предложил санскрит, но позже передумал). Среднеиранский myhr (парфянский, также используется в армянском обиходе) и mihr (среднеперсидский) происходят от авестийской Митры .

Греко-латинское «Митра», центральное божество греко-римского культа митраизма, является именительной формой звательного падежа Митры. В отличие от оригинального авестийского значения «договор» или «завет» (и все еще очевидного в постсасанидских среднеперсидских текстах), греко-римские митраисты, вероятно, думали, что это имя означает «посредник». В обсуждении Плутархом дуалистических теологий I века, Исиды и Осириса (46.7) греческий историограф дает следующее объяснение имени в своем кратком изложении зороастрийской религии: Митра — это мезон («посередине») между «добрыми Хоромаздами». и злой Ареманий , и поэтому Персай называют Посредника Митрой «. Зенер приписывает эту ложную этимологию роли, которую Митра (и солнце!) Сыграл в ныне исчезнувшей ветви зороастризма, известной как зурванизм .

Имена в разных культурах

От санскритского mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса.
Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого века, ставших известными как митраизм.
В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.
В армянском пантеоне, Митра был известен, как Мгер (или Михр) и был одним из наиболее почитаемых богов (дицов) дохристианской Армении. В городе Ван ашвахар Васпуракан Великой Армении находилась священная Ванская скала Мгери Дур (дословно — «Врата Митры»), из которой по преданию родился Митра и в которую ушёл в ожидании воцарения справедливости на земле. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни, посвящённый Мгеру.

Возможное происхождение

Сами римляне считали, что культ митры зародился в Персии , и это предположение разделялось большинством религиозных историков вплоть до Второй Международной конференции по Митре в 1975 году. Такие ученые, как Франц Кюмон, предположили, что римляне приняли и адаптировали иранский культ вокруг Митры (аналогичный в случае с египетской Исидой ); сегодня здесь люди обычно гораздо осторожнее. Несомненно, «Митра» — это эллинизированная форма имени «Митра», и многие элементы культа Митры связаны с иранской культурой. Например, есть митрейская степень посвящения «персидская», а сам Митра носит одежду перса в иконографии . Однако для римского культа митраизма характерны черты, которых полностью не хватает иранскому культу Митры: степени посвящения, секретность доктрины веры, упор на астрономию, пещерные храмы и сцены убийства быков. Мотив убийства быка действительно существует в древнеиранской мифологии (как и во многих других древних культурах). Однако контекст совершенно другой, так как, например, в зороастризме убийство быка Ариманом является злом. Кроме того, нет никаких доказательств того, что иранский бог света и союза Митра имел какое-либо отношение к убийству быка. Согласно Плутарху (около 100 г. н.э.), культ Митры был передан римлянам пиратами из Киликии ; Поэтому многие исследователи предполагают, что римский мистический культ вокруг Митры уходит своими корнями в эллинистическую Малую Азию, где смешались иранские и греческие элементы.

Дэвид Уланси, с другой стороны, в 1989 году отстаивал тезис о том, что римский бог быков Митра не был основан на древнеиранской Митре, а скорее имел связь с богом и созвездием Персея . Возможно, происхождение культа Митры восходит к культу Персея в Киликийском Тарсе : у греческого астронома Гиппарха было около 128 г. до н.э. До н.э

сделал важное открытие, что система координат неподвижной звездной сферы не неподвижна, а, скорее, в целом совершает медленное вращение, прецессию. Согласно сегодняшним астрономическим представлениям, прецессия — это продолжительное опрокидывающее движение земной оси, цикл которого длится 25 920 лет

Астрологи того времени наблюдали это как наклон небесного экватора , точки пересечения с эклиптикой (весенняя и осенняя точки) медленно смещались на восток. Открытие Гиппарха показало, что точка весеннего равноденствия, которая тогда была в созвездии Овна и сменилась созвездием Рыб в I веке, должна была быть в созвездии Тельца 2000-3000 лет назад .

По словам Уланси, убийство быка было очевидным символом падения «бычьего века». В стоиках , которые традиционно имели большой интерес к астрологии , астральной религии и астрономическим циклам, видели божественное существо , как источник всех природных сил. Поскольку прецессия (очевидно) перемещает всю сферу неподвижных звезд, бог, на котором она основана, должен был быть более могущественным, чем боги звезд и планет. Возникновение культа вокруг этого «недавно открытого Бога», который, по всей видимости, обладал величайшей властью над всем космосом, является правдоподобным. По словам Улансея, бог Персей особенно подходил для изображения фигуры быка-убийцы, поскольку его созвездие расположено точно над созвездием Тельца. Поскольку Персей был связан с Персией из-за своего имени, вполне возможно, что его заменил иранский божество Митра. Кроме того, в то время в Малой Азии правил царь Митридат VI. Евпатор, чье имя означает «данный Митрой» и который проследил свое происхождение (мистическим образом) до Персея. По этому факту Персей также мог быть связан с Митрой. Гипотеза Уланси интенсивно обсуждалась в исследованиях и встречала одобрение и неодобрение; Критики отметили, что многие из его предположений были чисто умозрительными. Поэтому его гипотеза отнюдь не была общепринятой.

Тем не менее, особенно в немецкоязычных исследованиях, у гипотезы, разработанной Рейнхольдом Меркельбахом в 1984 году, что митраизм был религией, основанной при императоре Веспасиане в Риме неизвестным основателем, который просто придал себе восточный оттенок, чтобы казаться почтенным, имеет многочисленных последователей.

Таким образом, в конечном итоге остается сказать, что практически нет общепринятых знаний о происхождении римского культа Митры, хотя литература иногда предполагает иное.

По традиции

Монета Артабана II Парфянского (ок. 128–124 до н. Э.). Эллинистическое изображение на реверсе показывает царя, преклонившего колени перед аполлоноподобным богом, которым, как полагают, является Митра.

Мраморный рельеф тавроктонии в позднем римском митраизме , II-III вв. Н.э.

Инвеститура из сасанидского императора Ардашира II (третий век н.э. барельефа на Taq-е Бостан , Иран . Слева стоит на язаты Митры с поднятой Barsom , освящая инвеституру.

В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены Митре и находятся под его защитой. В иранском гражданском календаре 1925 года используются зороастрийские названия месяцев, и поэтому седьмой месяц года называется «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц — это соответственно первый день второй половины месяца и первый месяц второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божественности этого дня / месяца и отмечается джашаном (от авестийского Ясна , «Поклонение») в честь это Божество. В случае с Митрой это был Джашан-и Михраган , или просто Михраган для краткости.

В зороастрийских писаниях Митра отличается от божественности Солнца, Hvare-khshaeta (буквально «Сияющее Солнце», от среднеперсидского слова Хоршед, означающего Солнце). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (отсюда смутно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаеты. Неизвестно, как, когда и почему это произошло, но это обычно приписывают слиянию с вавилонским богом солнца Шамашем и / или греческим божеством Аполлоном , с которым Митра разделяет множество характеристик, таких как судебная функция и связь с Солнцем. Эта характеристика является частью индо-наследственности Митры, поскольку в Индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры / Митры, а Митра связана с восходом солнца в Атхарваведе. Приветствие Солнцу — это ежедневное занятие йогой во всем мире даже в настоящее время, и ему предшествует повторение «ОМ Митрая Намаха», где «Митрая» — одно из 108 имен Господа Сурьи / Бога Солнца.

Царские имена, включающие имя Митры (например, «Митридат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, Понта и Каппадокии.

Юношеский Аполлону типа Митра встречаются в изображениях из других стран иранской культуры в парфянском период, такие как Commagene в романо-парфянской границе и Кушанской империя на индо-иранской границе.

Митра – всевидящий бог

С Митрой действительно не мог сравниться ни один другой бог. Лишь этот солнечный покровитель был способен сдвинуть небосвод. Его облик мог быть самым разным, но в преданиях говорится, что тысяча ушей и десять тысяч глаз Митры никогда ничего не упустят.

На мой взгляд, именно поэтому бога связывали с клятвами и договорами. Митра следил за всем, что происходило на Земле, за каждым словом любого из людей и, конечно, за данными человеком обещаниями. Символом Митры и его служителей был крест в солнечном круге. Четыре стороны креста в этом знаке отождествляются с четырьмя точками движения солнца по небосводу.

Интересно, что связь Митры с солнцем в мифах описана не совсем обычно. Согласно преданиям, бог сам породил себя, после чего вступил в бой со светилом. Солнце было повержено Митрой, однако в знак примирения герой пожал ему руку, после чего стал властителем солнечного света.

В дальнейшем бог совершил немало подвигов, помогая людям избавиться от жутких чудовищ, даже помог народам Земли спастись от потопа. Однажды Солнце отправило приказ богу убить быка. Гонцом стал ворон, что сообщил Митре о воле светила. Герой одержал победу над могучим быком, после чего сцена заклания животного стала изображаться в святилищах Митры.

Вскоре после этого бог понял, что настал конец его земной жизни. Он вскочил на солнечную колесницу и вознёсся в небо, где присоединился к богам. Как считают учёные, подобная сцена из сюжета мифов может быть символом смены “эры Тельца” на “эру Овна”.

Митра убивает быка, III векФреска из митреума в Марино, Италия

Риши Васиштха — сын бога Митры. Легенда о рождении мудреца

Митра считается отцом мудреца Васиштхи, одного из семи риши, создателя учения, которое известно нам под названием «Йога Васиштха» — кладезь великой мудрости, представленная в виде множества поучительных историй, которые он поведал богу Вишну, воплощённому на земле как Рама. Об этом божественном воплощении поведано в древнейшем писании «Рамаяна».

Васиштха является сыном творца мироздания Брахмы. Считается, что он был рождён умом Брахмы. Поскольку Васиштха был проклят перерождением, он перевоплощается как сын Митры и Варуны. В этом рождении Васиштха носит имя Майтра-Варуни.

История о рождении Васиштхи как сына Митры-Варуны поведана в «Дэвибхагавата-пуране» (книга VI, глава 14) . Васиштха, покинув своё тело из-за проклятия, насланного на него царём Ними из рода Икшаку, принял новое воплощение как сын Митры-Варуны.

В пуране сказано, что три гуны пронизывают мир Сансары, в котором мы живём. Под их влиянием все, будь то кшатрии или брахманы, совершают в своей жизни поступки, которые создают препятствия на своём Пути к Просветлению.

Милость Шакти нисходит к тем, кто достиг гармонии с окружающим миром. Поэтому влияние гун на их сознание опосредованно и не является препятствующим фактором в достижении сознанием состояния единства и гармонии. Таким образом, тот, кто связан такими омрачениями, как привязанность к преходящим ценностям и тщеславие, основанное на ложном самоотождествлении, неизбежно ждёт падение в пучины бездонного Океана Сансары, затягивающего в свой водоворот все незрелые души.

Такого падения не избежать даже брахманам и риши, ибо они столь же подвержены влиянию изменчивой Природы, как и все рождённые в этом мире существа. История, поведанная нам на страницах «Дэвибхагавата-пураны», повествует о том, что и сам великий риши Васиштха не смог избежать проклятия из-за влияния Раджа-гуны, проявившейся в нём как гордыня и тщеславие.

Легенда гласит, как однажды царь Ними выразил волю совершить жертвоприношение, которое должно было продлиться пять тысяч лет и заключалось оно в раздаче непомерных дакшин (вознаграждений) жрецам и брахманам. Он обратился к своему гуру Васиштхе с просьбой сделать всё необходимое, чтобы совершить это жертвоприношение. Однако Васиштха был вынужден отказаться, поскольку в это время его присутствие было необходимо на пятисотлетней ягье Индры, и лишь по её завершении мог выполнить просьбу Ними. Царь обвинил гуру в неконтролируемой жадности к богатству и выбрал другого риши — Гаутаму для исполнения своего замысла.

По окончании ягьи Индры Васиштха прибыл к царю, но в тот момент царь почивал и поэтому не вышел к риши. Разгневанный проявлением неуважения к себе Васиштха проклял царя, чтобы тот лишился своего тела. Узнав об этом, ни в чём не повинный царь в ответ проклял Васиштху. Риши обратился к отцу Брахме за прибежищем в надежде избежать исполнения проклятия и попросил его найти того, от кого он мог бы принять рождение, в котором возможно получить такое же тело, при этом в нём должны были сохраниться все накопленные знания.

Тогда по велению Брахмы Васиштха отправился в обитель Варуны, где покинул своё прекрасное физическое тело и вместе с тонким телом — частью своей Дживы вошёл в тело Митры-Варуны, ожидая момента, благоприятствующего появлению на свет.

Когда в обитель Митры-Варуны пожаловала небесная нимфа Урваши, она покорила сердца обоих риши, и порождённой в них страстью свершилось творение зародыша, который развивался не во чреве матери, а на дне глиняного кувшина. Дабы исполнить пожелание сына, Брахмой был задуман такой необычный способ воплощения его в новом теле. Так Васиштха получил второе рождение как сын Митры-Варуны.