Как праздновать день весеннего равноденствия, если ты фригийский культист

Оглавление

Жрецы-кастраты

Римляне именовали жрецов Великой матери «галлусы» (gallus – на латыни). Поскольку название одного из соседних племен «галлы», и два этих слова звучат очень похоже, в исторических исследованиях возникла путаница. Многие авторы позднего периода Античности ошибочно посчитали, что обязанности жрецов Кибелы в Риме исполняли исключительно представители галльского народа, проживавшего на территории современной Франции.

Впрочем, в вечном городе галлов было немало, изначально их завозили туда в качестве рабов, затем они выкупали себе свободу. И хотя галлы вполне могли быть среди служителей культа великой богини, не обязательно все они являлись жрецами.

В день весеннего равноденствия Рим торжественно отмечал праздник, посвященный Кибеле. Служители ее культа устраивали красочное шествие. Они наряжались в женские одежды в знак почтения к божеству, символизирующему плодородие, надевали украшения. Нарядные жрецы играли на музыкальных инструментах (в основном, барабанах и дудочках), пели и танцевали. Входя в экстаз, они клялись Кибеле в верности.

Примечательно, что подобно Аттису приверженцы культа Великой матери, оскопляли себя, демонстрируя тем самым преданность богине. Все они были кастратами, так как отвергали свою мужскую силу, принося ее в жертву Кибеле. Так мужчины приобщались к великой женской силе, почитая ее выше собственной природы.

Этот факт, а также принятый среди галлусов обычай ходить в женской одежде, красить свои лица и часто использовать ароматные благовония, породил среди римлян слухи, что все жрецы Кибелы являются представителями нетрадиционной сексуальной ориентации. Впоследствии, из-за досадного сходства слова «галлусы» с этнонимом «галлы» негативное отношение простого народа к гомосексуалистам перекинулось и на представителей вышеупомянутого племени.

Молодые люди, желающие стать жрецами Кибелы, прямо во время праздника богини оскопляли себя на глазах у зрителей, пришедших поглазеть на ритуальное шествие, похожее на современные гей-парады.

Впоследствии римские власти, осознав пагубность подобных религиозных практик, постарались ограничить служителей культа, ведь многие оскопившие себя юноши умирали. Молодым горожанам даже официально запретили вступать в ряды галлусов.

Впрочем, культ Кибелы постепенно сам пришел в упадок к IV веку и был вытеснен набиравшим последователей христианством, как и другие языческие верования.

Кали

Кали — богиня смерти, боли и упадка — переводится как «черная». Изображается она темнокожей нагой красавицей, свободной от всех условностей. С высунутого языка Кали капает кровь, цвет глаз — красный. Шею богини украшает ожерелье из пятидесяти черепов, а набедренный пояс выполнен из отрубленных рук грешников. В одной из своих рук (а всего их у Кали четыре) она держит голову демона, ногами же стоит на трупах.

В Индии в Средние века черной богине Кали поклонялась секта тугов (или тхагов) — душителей, помогавшая людям (как правило, путешественникам) без единой капли крови перейти в мир иной.

В честь богини Кали в Индии названы несколько городов. Например, Калькутта.

Эволюция культа матери

Со временем, из-за изменения социально-экономического уклада древних обществ, образ Богини Матери стал вытесняться не периферию пантеона богов, её функционал, как и роль реальной женщины в обществе, стал ограничиваться исключительно вопросами семьи и деторождения. Однако все божества земли и плодородия преимущественно оставались женскими. По мере развития религии и мифологии, отдельные функции сосредоточились в руках «профильных богинь». У древних греков классического периода вопросы плодородия регулировали Гея (земля), Деметра (земледелие), Персефона (земные недра), Артемида (дикие звери), Афродита (любовь между людьми), и это только основные фигуры!

Культ Кибелы имеет много общего с культом Горной богини, распространенного на Крите во II-III тыс. до н.э. Напомним, что Крит – родина Зевса. Неслучайно впоследствии Кибела стала отождествляться с матерью Зевса Реей, имя которой переводится как «горная». Тут уже недалеко и до матери основателей Рима Ромула и Рема — Реи Сильвии. Вряд ли это простое совпадение имен. Здесь — косвенный намек на то, почему периферийная азиатская богиня стала так важна для римлян в IIIв. до н.э., в эпоху Пунических войн.

Картинка 3. Кипрские терракотовые скульптуры женских божеств, 1450-1200 гг. до н.э.

Новоиспеченного верующего помещали в яму, прикрыв ее клеткой. На эту клетку заводился жертвенный бык, которого закалывали жрецы. Кровь быка фонтаном лилась на неофита, полностью покрывая и благословляя его.

Кроме того, культисты практиковали такие «дикарские», на взгляд римлян, обычаи, как татуирование (обычно изображался плющ) и, очевидно, употребление психоактивных веществ. История говорит о некоем «вине из шишек», от которого верующие впадали в экстаз и безумие. Но мы-то с вами понимаем, что вряд ли это название стоит воспринимать буквально.

Однако больше всего соседей фригийцев поражало буйство и полнейшее безумие, в которое впадали верующие Аттиса во время ритуалов. Сами римляне могли предаться праздничному безудержному веселью на Сатурналии, а греческие дионисийские оргии настолько поражали воображение современников, что мы до сих пор в честь них называем все дикое и сумасшедшее «вакханалиями». Но обряды Аттиса, при внешней схожести, оказались за гранью понимания даже для остальных язычников.

Чтобы ощутить разницу, можно вспомнить древнюю легенду о сатире Марсии и Аполлоне, поспоривших о том, кто из них лучший музыкант. Есть две ее версии: греческая и фригийская. В греческой Аполлон содрал с Марсия кожу, в назидание и наказание. Во фригийской — эту кожу высушили и повесили над входом в пещеру, откуда течет мелодично журчащий ручей, чтобы тот насладился по-настоящему хорошей музыкой хотя бы после смерти. А вот теперь о главном отличии:

Аттис

Аттис (Attis) в греческой мифологии бог фригийского происхождения, связанный с оргиастическим культом Великой матери богов по имени Кибела (называемой греками Рея, а также Кивева или Диндимена), дарительницы плодоносных сил земли, символа вечно женственного начала мира. Происхождение Аттиса загадочно. Известно три варианта мифа об Аттисе. Один приводит император Юлиан Отступник в своей знаменитой философской поэме о Кибеле на основе рассказа Павсания.

Вот как первая версия мифа излагается императором Юлианом. Аттис младенцем был брошен матерью у вод Галла (приток Сангарии). Когда он вырос и возмужал, то стал красавцем, и его возлюбила Мать богов – Кибела, заповедовав ему служить лишь ей и не любить другой женщины. Однако Аттис влюбился в нимфу Сангарию, божество реки, и сочетался с ней в пещере. Кибела навела на него исступление, во время которого Аттис оскопил себя, после чего был прощен Кибелой и возведен ею в небесную высь.

Вторая версия Павсания (VII 17, 9-12) гласит, что Аттис был сыном фригийца Калая и родился неспособным к деторождению. Когда он вырос и переселился в Лидию, то стал славен благодаря совершению таинств Великой Матери. Зевс позавидовал этой славе и наслал на Аттиса вепря, который и убил его.

Третий вариант мифа рассказывает христианский автор Арнобий, ссылающийся, впрочем, на жреца Тимофея из рода Евмолпидов, жившего в Египте при Птолемее I на рубеже IV-III вв. до н.э. Арнобий утверждает, что Аттисов миф Тимофей извлек из тайных книг и сокровеннейших мистерий древности.

В горной местности Зевс находит Кибелу, свою мать, спящей и, влекомый к ней кровосмесительной похотью, пытается овладеть ею. Зевсу это не удается, и он изливает свое семя на горный камень. Этот камень зачинает ребенка и рождает андрогина Агдистис (Агдестис), существо муже-женской природы, подобно андрогинам Платона наделенное гигантской силой и безграничным вожделением к обоим полам.

Бесчинства Агдистис вызывают беспокойство богов, и те посылают на землю Вакха Либера (видимо, Диониса Лиэя, Освободителя, который сам мог отождествляться с Аттисом). Вакх Либер наполняет вином источник, к которому ходит на водопой Агдистис. Последний напивается вина и засыпает. Вакх обвязывает его гениталии петлей из тончайшего и острейшего волоса, а другой конец привязывает к его ноге. Агдистис просыпается и дергает ногой, оскопляя сам себя. Таким образом, Агдистиса лишают мужского пола, и он остается только женщиной, второй (земной) Кибелой. Капли крови Агдистис питают землю, и из нее вырастает цветущее и благоухающее миндальное дерево. Нимфа Нана или Мама, дочь речного бога Сангария, проходила мимо, сорвала цветущую ветку и положила ее к себе за пазуху. От этого нимфа забеременела и родила младенца Аттиса, носителя обособившегося от Агдистис ее мужского пола.

Нимфа бросает новорожденного Аттиса, и его вскармливает коза. Он стал юношей прекрасным, как бог. Его увидела земная Кибела, женщина-Агдистис, и влюбилась в него. Но родственники Аттиса сосватали его за царскую дочь из Пессинута и отправили юношу к ней. Во время брачного пира в чертоги врывается Кибела-Агдистис. Ужас обуревает всех гостей, и они впадают в исступление. Царь-отец оскопляется, невеста отрезает свои груди. Обезумевший Аттис бежит в лес и тоже оскопляется, с криком осуждения бросая отсеченные гениталии к ногам Агдистис, после чего умирает, истекая кровью. Из крови Аттиса вырастают цветы и деревья. Терзаемая раскаянием Кибела-Агдистис умоляет Зевса воскресить Аттиса и сделать его вечно юным и нетленным. Воскресший Аттис вместе с Агдистис возносятся на небеса. Культ Аттиса был распространен в эллинистическом мире и в 204 году до нашей эры проник в Рим вместе с культом Великой матери. Аттис — любимец Кибелы, страж ее храма, который нарушил обет безбрачия, увлекшись нимфой. Кибела губит нимфу, насылает на Аттиса безумие, и тот оскопляет себя (Овидий IV 223-246). Небольшая поэма Катулла «Аттис» (1 век до н.э.) исполнена ужаса и отчаяния перед зависимостью от иррационального, мрачного могущества Кибелы. В культе Аттиса объединены оргиазм плодородия и его аскетическое самоограничение, характерное для Кибелы, упорядочивающей стихийность природных сил.

Европейская драматургия редко обращается к этому мифу; в 17 веке бвыли созданы трагедии «Неодолимая сила судьбы или Аттис» С. Реттенбахера, «Аттис» Ф. Кино. Среди опер 17-18 веков известны: «Аттис» Ж. Б. Люлли, Дж. А. Перти, А. Ариости, Р. Кайзера, Й. Мысливечека, Н. Пиччини.

Черный камень Кибелы

Интересно, что с культом Кибелы мистическим образом связан некий черный камень, который, по преданию, упал с неба. Вероятнее всего, речь идет о куске метеорита. Если верить античным авторам, на этом небольшом камне, который был неправильной формы, самой природой запечатлен женский лик. Верующие думали, что это портрет богини.

Почитаемая реликвия хранилась в святилище фригийского города Пессинунта, пока в 204 году до н.э. камень не перевезли в Рим, где его торжественно установили в храме Победы. Жители вечного города верили, что Кибела поможет им одержать верх во Второй Пунической войне, одолеть армию Карфагена, которой руководил известный полководец Ганнибал. Так или иначе, вскоре римляне, и впрямь, победили врага, а культ фригийской богини приобрел у них официальный статус.

Отголоски поклонения Кибеле нашли свое отражение и в христианстве, трансформировавшись в почитание девы Марии. Из-за священного камня Великая мать стала ассоциироваться в народе с черным цветом. Статуя Мадонны с младенцем, установленная в храме французского города Шартра, считается изображением древней богини, поскольку данная скульптура тоже черного цвета. Подобных статуй немало в европейских храмах.

Примечательно, что традиция поклонения метеоритам (упавшим с неба камням) существует и в других религиях. Например, мусульманская святыня – черный камень Каабы, который находится в Мекке.

Индивидуальные доказательства

Павсаний, Описание Греции VII / 17, стр. 9–12; Арнобий, Adversus nationes V, 5-7.
Джеймс Меллаарт: Чатал Хуюк — Город из каменного века. 2-е издание, Люббе, Бергиш-Гладбах, 1973
Линн Meskell: Богини, Гимбутас и ‘New Age’ Археология. Antiquity 69, 1995, с. 74-86.
Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм и др. 1996, Георг Ольмс Верлаг , ISBN 3-487-10163-7 , стр. 127 и далее.
Карстен Колпе: О мифологической структуре традиции Адониса, Аттиса и Осириса. Festschrift for W. v. Соден, 1968 г.
Овидий, Фесткалендер IV, 258
↑ Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм; Цюрих; Нью-Йорк 1996, Георг Олмс Верлаг, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 129
Йорг Рупке : Ошибки и неверные толкования датировки «dies natalis» храма Mater Magna в Риме . В кн . : Журнал папирологии и эпиграфии , № 102 . 1994, стр. 237-240.
Ганс Клофт : Тайны античных культов. Мюнхен, 2003 г., стр. 59.
Маартен Дж. Вермазерен: Кибела и Аттис. Миф и культ . Лондон, 1977, с. 124.
В культе богов-матерей козы играли роль жертвенных животных. См. Ютта Коллеш , Diethard Nickel : Antike Heilkunst. Избранные тексты из медицинской литературы греков и римлян. Филипп Реклам-младший, Лейпциг, 1979 г. (= Универсальная библиотека Рекламс. Том 771); 6-е издание, там же, 1989 г., ISBN 3-379-00411-1 , стр. 196, примечание 7 (о Гиппократе, «О святой болезни», глава 1. 2. 7 ).
↑ Маартен Дж. Вермазерен: Кибела и Аттис. Миф и культ . Лондон, 1977, с. 125.
Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм; Цюрих; Нью-Йорк 1996, Георг Олмс Верлаг, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 129-130
Арнобий, Adversus nationes V, 5-7.
Хьюго Хепдинг : Аттис, его мифы и его культ. Giessen 1903, стр.158.
Овидий, Фесткалендер 4,338.
Климент Александрийский, Protrepticus 15,1
Фирмиций Матерн, Об ошибке языческой религии 18.1.
Джулиан, Oratio V, 169
Пруденций, Перистефанон X, 1006 г.
Хьюго Хепдинг: Аттис, его мифы и его культ . Giessen 1903, стр.88.
Роберт Цуркан: Культы Римской империи. Блэквелл 1996
Джеймс Фрейзер: Адонис Аттис Осирис. Т. 1. С. 275.
Эльмар Швертхайм: Памятники восточных божеств в римской Германии. 1974, стр. 291 и сл.
Deae Virtuti Bellon (a) e montem Vaticanum vetustate conlabsum restituerant hastiferi civitatis Mattiacorum, Хьюго Хепдинг: Аттис, его мифы и его культ . Giessen 1903, стр. 169. Civitas Mattiacorum иначе известен как castellum Mattiacorum .
MP Кэролл: Культ Девы Марии, Психологическое происхождение. Принстон, Нью-Джерси, 1994, стр. 90 и сл .; Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Георг Ольмс Верлаг, Хильдесхайм / Цюрих / Нью-Йорк 1996, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 130
А. Пфиффиг: Этрусская религия. (1998) с. 263
Евангелие Шри Рамакришны , Нью — Йорк 1942, стр. 291
Джулия Сфамени Гаспарро: Сотериология и мистические аспекты культа Кибелы и Аттиса. Лейден, 1985, с. 68.
Хаарманн, Харальд: По следам индоевропейцев. От неолитических степных кочевников до ранних высокоразвитых цивилизаций. CH Beck, Мюнхен, 2016 г., стр. 263.

Наши услуги

Если вашему питомцу понадобится срочная помощь, ее всегда готовы оказать наши специалисты.

Мы дежурим круглосуточно!

В ветеринарной клинике Кибела есть оборудование для проведения интенсивной терапии (кислородная камера, аппарат искусственного дыхания), проводятся любые операции.

Также в пределах города возможен экстренный выезд специалиста на дом.

Грамотный уход позволяет предотвратить многие заболевания животного.

Во время консультации в нашем ветеринарном центре:

врач расскажет все, что нужно знать о правильном уходе за вашем питомцем,
поможет составить правильный рацион,
составит индивидуальную программу прививок,
научит, как в домашних условиях проводить регулярные гигиенические процедуры.

Клиника Кибела предлагает полный спектр ветеринарных услуг, предоставляет услуги чипирования, груминга, подготовки к выставке, проводим любые профилактические и гигиенические процедуры.

Для вас работают опытные хирурги ветклиники:

выполняют косметические и пластические операции,
кастрацию,
стерилизацию,
купирование ушей, хвоста и т. д.

Для вакцинации мы используем только надежные современные препараты, импортного и отечественного производства

Как мы работаем?

Мы стремимся создать удобные условия для пациентов и их хозяев. Вы можете обратиться к нам по записи — вам не придется долго ждать, ожидая своей очереди в кабинет.

Наши врачи ведут прием 24 часа в сутки без выходных

Клиника находится в СВАО города Москвы, около метро ВДНХ.

На сайте ветклиники вы можете ознакомиться с видами работ и ценами на услуги.

Мы всегда рады новым четвероногим и пернатым друзьям!

Мифы в Греции и Риме

Смирна Сильвер Тетрадрахм , гр . — 150 г. до н.э. Ж.-К. , справа: Cybele tourelée

Кибела

Мы находим Кибелу в противоречивых мифах.

Фригийская богиня, а в лидийской традиции Кибела происходит от отца богов, но ее бросают при рождении и забирают леопард или лев. Это разбудит богиню к тайнам, которые позволят ей писать свои сибиллические истории. У нее есть ключи от земли, дающие доступ ко всему богатству, а ее трон охраняют два зверя по имени Аталанта и Гиппомена , греческие герои, наказанные за совокупление в ее храме.

Согласно греческой мифологии , она посвятила Диониса в его мистерии . Римляне, в свою очередь, переняли его, уподобив, в частности, Церере ; Весной они организовали в его честь игры, которые были очень популярны во времена Империи .

Эта Богиня-Мать была почитаема во всем древнем мире. Центр ее культа находился в современной Турции на горе Диндимон , в Пессинонте , где, как говорят, с неба упал бетиль (черный кубический камень, из которого произошло ее имя, Кубеле ), который представлял ее. В основном связанный с плодородием, он также олицетворял дикую природу, которую символизировали львы, которые ее сопровождали. Говорили, что она может лечить болезни (и отправлять их) и что она защищает свой народ во время войны. Она была известна в Греции , как V — го века до нашей эры. Н.э. и вскоре сливается с матерью богов ( Реей ) и Деметрой .

В 204 г. до н. Э. В разгар Второй Пунической войны римляне, повинуясь пророчеству из Сивиллинских книг и оракулу из Дельф , отправили послов к Пессину: им была поручена деликатная миссия — сообщить Риму о священном камне. На обратном пути ее сопровождали пять пятерых квинкерем, и ее чудесным образом приняла весталка Клаудия Квинта . Первоначально он находится в Храме Победы, расположенном к юго-западу от Палатинского холма внутри Помериума , до завершения строительства собственного посвященного храма 9 апреля 191 г. до н.э. AD . Культ тщательно контролировался до конца республиканской эры, и римским гражданам было запрещено участвовать в священстве и обрядах (хотя они, возможно, участвовали в празднике богини Мегалезии ); статуя осталась в храме, и ее услуги были предоставлены восточными священниками ( Уэльс ), хотя шествия священников были разрешены, ограничения были сняты императором Клавдием .

Установлены тесные отношения между почитаемыми в Эфесе Артемидой и великими богинями других народов: также считается, что они имеют общее происхождение. В библейском словаре говорится следующее: «Артемида имеет такие близкие аналогии с Кибелой, фригийской богиней, и с другими женскими представлениями о божественной силе в азиатских странах, такими как Ма из Каппадокии, Астарта или Аштарот из Финикии, Атаргатис и Милитта из Сирии, что мы можем думать, что все эти божества являются лишь вариантами одной и той же религиозной концепции, которая представляет некоторые различия в зависимости от страны, различия, которые объясняются тем фактом, что эта концепция развивалась в зависимости от местных обстоятельств и менталитета страна «.

Кибела и Аттис

Ребенок Аттиса во фригийском колпаке, Cabinet des médailles de la Bibliothèque nationale de France

В греческой мифологии Аттис был молодым любовником фригийской богини Кибелы. Фригийская версия легенды гласит, что Аттис был сыном Наны , дочери речного бога Сангариоса (река Малой Азии ). Она зачала его после того, как сорвала цветок миндаля . Когда Аттис хотел жениться на нимфе Сангариде, Кибела, которая любила его и ревновала к ней, довела его до такой степени, что он кастрировал себя и покончил с собой. Эта легенда предлагает множество вариаций, цель которых — объяснить, в частности, что жрецы Кибелы, Уэльс , являются евнухами (они практиковали ритуалы самокастрации каждый марта по случаю сангвинарии ). Аттис редко появляется в Греции, но, связанный с Кибелой, он является признанным божеством в Риме при императоре Клавдии и был одним из самых важных мистических культов Римской империи.

На улице Музыканты культа Кибелы , мозаики из Диоскорид Самос , II — го века до нашей эры. Н.э. , вилла Цицерона в Помпеях , Национальный археологический музей Неаполя .

Фригийская версия сообщает, что младенец Кибела была брошена на горе и воспитана львами или леопардами. Она создавала танцы и доставляла цимбалы своим слугам, корибантам , для празднования своих обрядов. Обладая даром универсального исцеления, Кибела защищает детей и диких животных.

Гимн

Каждый более-менее влиятельный бог Эллады имел определенный гимн, который пели жрецы и простые люди в праздничные дни. И Вакх вовсе не был исключением.

На греческом языке гимн звучит следующим образом:

Κικλήσκω Διόνυσον ἐρίβρομον, εὐαστῆρα,

πρωτόγονον, διφυῆ, τρίγονον, Βακχεῖον ἄνακτα,

ἄγριον, ἄρρητον, κρύφιον, δικέρωτα, δίμορφον,

κισσόβρυον, ταυρωπόν, Ἀρήιον, εὔιον, ἁγνόν,

ὠμάδιον, τριετῆ, βοτρυηφόρον, ἐρνεσίπεπλον.

Εὐβουλεῦ, πολύβουλε, Διὸς καὶ Περσεφονείης

ἀρρήτοις λέκτροισι τεκνωθείς, ἄμβροτε δαῖμον·

κλῦθι, μάκαρ φωνῆς, ἡδὺς δ’ ἐπίπνευσον ἀμεμφής

εὐμενὲς ἦτορ ἔχων, σὺν ἐυζώνοισι τιθήναις.

Если же перевести его на русский язык, то он будет звучать так:

Я зову Диониса, неистовым «эвоэ!» чтимого,

Перворожденного, дважды и трижды рожденного, дикого

Вакха-царя, несказанного, тайного, с видом изменчивым,

С оком быка, плющеносца, рогатого, чистого, доброго,

Рвущего мясо сырое, Арею подобного, винного,

В ризе из трав, Эвбулея, трехлетнего, мудростью щедрого,

Бога бессмертного, Зевсом рожденного и Персефоною.

Голос услышь мой, блаженный, и будь ко мне ласков и милостив –

Ты, и твои восприемницы, чьи подпоясаны пеплосы.

В гимне озвучивается альтернативная версия появления Диониса — по ней родителями были не привычные Зевс и Семела, а Зевс и Персефона.

Чиннамаста

Чиннамаста — одна из богинь индуистского пантеона. Её культ содержит интересную иконографику. Чиннамаста традиционно изображается так: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Богиня стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини

Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом.

Сказания о Кибеле

Кибела, которую в мифах порой именуют Цибелой, Кибебой, была одной из представительниц древнегреческого пантеона. Она не получила известности Афродиты или Афины, что, как считают историки, может быть связано с происхождением культа. Почитание Кибелы зародилось во Фригии, а в эллинском мировосприятии богиня часто отождествлялась с Реей. Позднее образы богинь слились, оставив единый вариант.

Предания о Кибеле весьма туманны, а сведения в них крайне противоречивы. Существует версия, согласно которой Кибела была девочкой, рождённой от знатного царя и оставленной в горах. Заметившие её дикие звери решили спасти младенца. В дальнейшем богиня получила имя от горы Кибелы, где и началась её история. Она была настоящей красавицей и даже смогла покорить сердце Аполлона. Впрочем, Кибеле это не было нужно.

Мифы рассказывают, что сияющий бог искусств преследовал Кибелу до самых границ страны гипербореев, где вынужден был прекратить погоню. На мой взгляд такое описание перемещений Кибелы указывает на распространение почитания богини-матери. Конечно, у разных племён ей давали разные имена, однако народы, почитавшие Кибелу, видели в этом отголоски поклонения их богине.

Лука Джордано «Кибела», 1687 годМестонахождение: Национальный фонд Великобритании

Богиня-мать

Кибела (другие имена – Цибела, Кибеба, Кубаба) – одна из самых древних богинь, известных людям. Великой матери поклонялись еще в эпоху неолита. Самые первые сведения об ее культе ученые нашли в исторических памятниках, датированных II тысячелетием до н.э.

Изначально Кибелу почитали жители Фригии – древнего государства, которое располагалось на территории современной Турции. Сравнимая с египетской Изидой и шумерской Инанной, она сочетала в себе качества сразу нескольких античных богинь. Но в первую очередь Кибелу ассоциировали с Деметрой, отвечающей за плодородие и земледелие, и Реей – матерью Зевса.

Богиню изображали как высокую и статную женщину в накидке и с короной на голове, причем этот царственный головной убор выглядел как подобие башни: высокий и конусообразный. Рядом с Кибелой всегда находились ее символы: лев и сосна. В руках богиня держит тимпан – ударный музыкальный инструмент, а также скипетр или колосья пшеницы. Все эти символы олицетворяли величие Кибелы.

Культ этой богини, зародившийся в Малой Азии, быстро распространился на соседние государства, попавшие в сферу военного, политического и культурного влияния фригийцев. Впрочем, народы, поклонявшиеся Кибеле, часто ассоциировали ее с местными женскими божествами, ответственными за плодородие. Так делали кельты, хетты, греки, римляне и представители других древних государств.