Оглавление
Примечания[ | код]
- Глухов-Ногайбек М.С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. Казань, 1993.
- ↑
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 12 октября 2015.
- ↑ , с. 21—22.
- ↑
- . Newsru.com. Дата обращения: 13 февраля 2014.
- ↑ Татарская энциклопедия: В 5 т., — Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т. 3., стр. 462.
- ↑
- , с. 16.
- Ислаев Ф. Г. Православные миссионеры в Поволжье. — Казань: Татарское книжное издательство, − 1999.
- Филиппов Г. Из истории христианского просвещения крещёных татар-мещеряков Тетюшского и Цивильского уездов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1915. № 37. стр. 1036-1043.
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
- , с. 436.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.328.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.329.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.39.
- .
- , с. 36.
- В феврале-апреле 1924 вместо газеты «Киняш» вышло три номера одноимённого журнала.
- ↑
- Постановление Правительства РФ № 255 от 24 марта 2000 года «О едином перечне коренных малочисленных народов РФ»
Генетические исследования
Разные субэтносы татар Поволжья (казанских татар, мишарей, кряшен) объединяет высокая (более 60 %) доля наиболее частых гаплогрупп Y-хромосом: I1-M253, N1c-LLY22g, R1a-z93, сочетание которых характерно для населения Урало-Поволжья и Севера Восточной Европы. Преобладание этого компонента может указывать на сохранение в генофонде татар Поволжья наследия дотюркского автохтонного (или, во всяком случае, дозолотоордынского) населения региона.
Доля принесенного миграциями «южного» генетического компонента (суммарный вклад гаплогрупп Е1b1b1-M35; G2a-P15; I2а-P37.2; J1-М267; J2-M172) у казанских татар составляет 15 %, у мишарей — 23 %, у кряшен — 29 %. При этом в «южном» компоненте казанских татар преобладает гаплогруппа I2a-P37.2 (распространённая в Восточной Европе и в Средиземноморье), у кряшен — гаплогруппы G2a-P15 и J2-M172 (переднеазиатские по происхождению, но первая доминирует в популяциях Западного Кавказа, а вторая J2-M172 «кавказско-переднеазиатская»). Вклад третьего, наиболее тусклoго у татар «центральноазиатского» генетического компонента, составляет всего лишь 1 % у казанских татар, 3 % у мишарей и 6 % у кряшен (суммарная доля гаплогрупп С3-М217: О2-P31; O3-М122).
Популяция кряшен из Мамадышского и Алексеевского районов Татарстана характеризуется наличием гаплогрупп C3-M217 и G2a-P15, суммарная доля которых составляет около 20 %. При этом всё-таки доля гаплогруппы С3 в данной выборке кряшен меньше, чем гаплогруппы G2a.
Культура[ | код]
Выступление кряшенского фольклорного коллектива (2017 год)
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую
- нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах), Самарской, Уфимской и Вятской губерниям, в последней — в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район). Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности.
Кряшенский культурный центр им. Я. Е. Емельянова в Казани
По основным элементам культуры кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры, хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек.
Музыка и танцы | код
С 2008 года существует единственный в мире Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек», созданный при поддержке властей Республики Татарстан.
Давние верования татар
Согласно сложившимся культурным представлениям человек в патриархальном обществе воспринимал себя как часть природы и окружающего мира. На этих представлениях основывались самые древние формы религии.
До принятия ислама все представители тюрков поклонялись Тенгри. Это божество неба и солнца. Татарские боги – это святые места: возвышенности, источники воды, деревья, камни.
Основные верования:
- тотемизм — признание священными отдельных видов животных или растений;
- фетишизм — поклонение идолам;
- анимизм — вера в существование души и духов, в одушевленность всего мира природы ;
- эвгемеризм — культ умерших или живущих «великих людей» .
В религиозной традиции кряшен (татар волжского и уральского регионов) существовал культ деревьев и животных. Дерево являлось одним из главных образов традиционных религий тюркских народов. Этот культ сформировался еще в докочевой период жизни, когда народ проживал в предгорьях Алтая. Дерево выступало в роли центра мира, было связующим звеном земли с небом. Поэтому с ним ассоциировались важные процессы, происходящие в природе и обществе.
Три стихии взаимно дополняют друг друга и управляют миром:
- дерево;
- гора;
- вода.
В татарской мифологии модель мира строилась вокруг образа «мирового древа» («яфан агачы»). У старокрещеных татар образ «мирового дерева» был тесно связан с одиноко растущим священным дубом («тәре»), «деревом Тенгри». Оно считалось неким связующим каналом с Верховным Божеством.
«Мировое дерево» выступало информационным звеном между тремя мирами:
- средним — человека;
- нижним — духов;
- верхним — божественным.
Микрообраз космического мироздания и создателя мира — Верховного Бога являлся основой древних религиозных верований тюрков. Высокое дерево (дуб с густой листвой), по представлению гуннов и сабир (сувар), считалось связующим звеном с главным божеством Тенгриханом, который жил на небе и почитался наряду с Тенгри. Возле этого дерева совершались языческие обряды и жертвоприношения.
Святое дерево символизировало благополучие и безопасность страны:
- исцеляло больных;
- возвышало неимущих и нищих;
- сохраняло от засухи;
- питало растения и землю.
Перед ним молились об умножении скота, урожае хлеба. Это дерево не разрешалось безнаказанно трогать: рубить и отламывать ветви.
Бессмертие души и анимизм
Прежде чем поверить в Аллаха, татары поклонялись духам. Религия татарского народа трансформировалась из-за страха перед смертью. Так почва анимизма стала благодатной для веры в бессмертие души. Укреплялся культ захоронений умерших с разделением общества на касты. Анимизм шел в ногу с ростом материального разделения внутри племен, становясь основой классового общества. Кочевые татары вели походный образ жизни.
Мнение Плано Карпини о захоронениях:
- погребальный обряд проводился тайно и скрытно;
- место захоронения выбиралось в стороне от лагеря и места расположения войска;
- яма имела подкоп сбоку, а место скрывалось дерном так, чтобы его невозможно было опознать, как могильник.
Этот способ захоронений отличал кочевников от оседлых монголов, что выделяли специальные пространства для умерших, оставляя тела под открытым небом. Количество умерших в походе определялось просто. Собираясь в поход, каждый брал по камню и укладывал его вместе с остальными. Так складывался курган. Возвращаясь, воины разбирали камни. Остаток говорил о потерях. Наличие таких курганов вполне может свидетельствовать о масштабе сражения.
Погребальные обряды зависели от кастовой принадлежности покойного и обстоятельств, со временем обрастая массой обрядовых традиций. Но основой их был, как и в древности, страх перед смертью и вера в загробную жизнь души.
Эпохи вносили коррективы в вероисповедание. Если современная Конституция РФ гарантирует свободу выбора веры, то в древности веру определяла сила правителя.
Культура
Выступление кряшенского фольклорного коллектива (2017 год)
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую
- нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах), Самарской, Уфимской и Вятской губерниям, в последней — в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район). Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности.
Кряшенский культурный центр им. Я. Е. Емельянова в Казани
По основным элементам культуры кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры, хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек.
Музыка и танцы
С 2008 года существует единственный в мире Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек», созданный при поддержке властей Республики Татарстан.
Примечания
- Глухов-Ногайбек М.С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. Казань, 1993.
- ↑
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 12 октября 2015.
- ↑ , с. 21—22.
- ↑
- . Newsru.com. Дата обращения: 13 февраля 2014.
- ↑ Татарская энциклопедия: В 5 т., — Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т. 3., стр. 462.
- ↑
- , с. 16.
- Ислаев Ф. Г. Православные миссионеры в Поволжье. — Казань: Татарское книжное издательство, − 1999.
- Филиппов Г. Из истории христианского просвещения крещёных татар-мещеряков Тетюшского и Цивильского уездов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1915. № 37. стр. 1036-1043.
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
- (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
- , с. 436.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.328.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.329.
- Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.39.
- .
- , с. 36.
- В феврале-апреле 1924 вместо газеты «Киняш» вышло три номера одноимённого журнала.
- ↑
- Постановление Правительства РФ № 255 от 24 марта 2000 года «О едином перечне коренных малочисленных народов РФ»
История
Формирование крещеных татар как самостоятельной общности проходило в несколько этапов; в этом процессе участвовали как финно-угорские, так и тюркские, в том числе позднетюркско-кипчакско-ногайские, компоненты.
Принявшие православие в XV – первой половине XVI вв. крещеные татары быстро обрусели.
В XVII–XVIII вв. обрусение происходило и среди татарской аристократии, многие представители которой (например, Беговатовы, Бигловы, Енгалычевы, Урусовы, Ширинские) перешли в христианство в XVI – начале XVIII вв., чтобы сохранить свои владения.
В целом формирование происходило в процессе христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI – XVII вв. Эта группа (численность на начало XVIII в. – около 17 тысяч человек) впоследствии получила название «старокрещёных татар».
В первой половине XVIII в. производство проводило политику массовой христианизации нерусских народов Поволжья. Попытка обратить в православие татар вызвала их сопротивление (Батырши восстание 1755–1756 гг., Крестьянская война 1773–1775 гг. под предводительством Е.И.Пугачёва) и в целом не увенчалась успехом. Возникшая в этот период новая группа татар, принявших православие (около 12,8 тысяч человек), стала именоваться «новокрещёными».
К 1760-м гг. вес крещеных татар в составе татар Поволжья и Приуралья достиг максимальной величины – 7,6%. В XIX в., особенно с 1860-х гг., среди крещеных татар, прежде всего новокрещеных, началось движение за возвращение в мусульманство. Отпадение крещеных татар от христианства, в том числе и старокрещеных, усилилось в 1905–1907. В начале XX в. в мусульманство перешли около 40% крещеных татар.
Численность крещеных татар в XVIII – первой четверти XX вв. составляла:
в 1719 г. – 17 тысяч человек,
в 1744 г. – 23 тысяч,
в 1762 г. – 30,3 тысяч,
в 1795 г. – 40 тысяч,
в 1833 г. – 68,7 тысяч,
в 1857 г. – 86,3 тысяч,
в 1897 г. – 110 тысяч,
в 1911 г. – 123 тысяч,
в 1926 г. – 120,7 тысяч человек.
В начале XX в. этноконфессиональная общность крещеных татар состояла из групп, у которых самоназвание кряшен (у некоторых, например, у нагайбаков, другие этнонимы) прочно закрепилось. Об устойчивости данной общности свидетельствует факт ее выделения во время переписей 1920 и 1926 гг. в качестве самостоятельной этнической единицы – народности.
После Октябрьской революции в Татарстане возник «кряшенский вопрос», в решении которого наметились 2 подхода: предоставление крещеным татарам определенной автономии или постепенное духовное сближение с остальными татарами. В острой борьбе одержала победу так называемая средняя линия, когда при предоставлении крещеным татарам определенной культурной автономии велась политика стирания различий между крещеными татарами и татарами-мусульманами.
В 1990-е гг. наметилась тенденция к возрождению духовной жизни крещеных татар, основанной на традициях исповедования православия; ее проявлениями стали создание в 1990 г. «Этнографического культурно-просветительского объединения кряшен», созыв в 2001 г. ряда конференций, съездов крещеных татар (с принятием «Декларации о самоопределении кряшен как этноса»).
Однако выдвинутые радикально настроенными лидерами крещеных татар лозунги о самоопределении в ходе переписи 2002 г. поддержало не более 1/10 части крещеных татар. Определенные проблемы культурно-религиозного развития крещеных татар в современных условиях сохраняются.
Праздник кряшен – Питрау
Архив журнала “Наш дом – Татарстан”
Генетические исследования
Разные субэтносы татар Поволжья (казанских татар, мишарей, кряшен) объединяет высокая (более 60 %) доля наиболее частых гаплогрупп Y-хромосом: I1-M253, N1c-LLY22g, R1a-z93, сочетание которых характерно для населения Урало-Поволжья и Севера Восточной Европы. Преобладание этого компонента может указывать на сохранение в генофонде татар Поволжья наследия дотюркского автохтонного (или, во всяком случае, дозолотоордынского) населения региона.
Доля принесенного миграциями «южного» генетического компонента (суммарный вклад гаплогрупп Е1b1b1-M35; G2a-P15; I2а-P37.2; J1-М267; J2-M172) у казанских татар составляет 15 %, у мишарей — 23 %, у кряшен — 29 %. При этом в «южном» компоненте казанских татар преобладает гаплогруппа I2a-P37.2 (распространённая в Восточной Европе и в Средиземноморье), у кряшен — гаплогруппы G2a-P15 и J2-M172 (переднеазиатские по происхождению, но первая доминирует в популяциях Западного Кавказа, а вторая J2-M172 «кавказско-переднеазиатская»). Вклад третьего, наиболее тусклoго у татар «центральноазиатского» генетического компонента, составляет всего лишь 1 % у казанских татар, 3 % у мишарей и 6 % у кряшен (суммарная доля гаплогрупп С3-М217: О2-P31; O3-М122).
Популяция кряшен из Мамадышского и Алексеевского районов Татарстана характеризуется наличием гаплогрупп C3-M217 и G2a-P15, суммарная доля которых составляет около 20 %. При этом всё-таки доля гаплогруппы С3 в данной выборке кряшен меньше, чем гаплогруппы G2a.
Культура
Выступление кряшенского фольклорного коллектива (2017 год)
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую
- нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах), Самарской, Уфимской и Вятской губерниям, в последней — в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район). Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности.
Кряшенский культурный центр им. Я. Е. Емельянова в Казани
По основным элементам культуры кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры, хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек.
Музыка и танцы
С 2008 года существует единственный в мире Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек», созданный при поддержке властей Республики Татарстан.
Этногенез
Церковь Тихвинской иконы Богородицы — кряшенская церковь в Казани
Церковь Тихвинской иконы Богородицы, XIX в.
Традиционная версия
Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было. Решающее же влияние на формирование кряшенов как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).
В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен. Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале XX века у жителей ещё были живы предания:
В ряде деревень молькеевских кряшен имеются мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользуются могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево. Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещают эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегают к помощи мулл. Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду. В конце XIX века историк И. А. Износков, описывая селение, засвидетельствовал:
Альтернативные версии
В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках и, как следствие этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с X века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказалось в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти.
Культура[ | код]
Выступление кряшенского фольклорного коллектива (2017 год)
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую
- нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах), Самарской, Уфимской и Вятской губерниям, в последней — в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район). Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
На протяжении нескольких столетий, с середины XVI века, они оказались в относительной религиозной изоляции среди татар-мусульман. Кряшены ближе соприкасались с русской культурой, не утеряли и своих давних связей с финно-угорским населением региона. В силу этого и других исторических причин одежда кряшен имеет свои характерные особенности.
Кряшенский культурный центр им. Я. Е. Емельянова в Казани
По основным элементам культуры кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры, хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек.
Музыка и танцы | код
С 2008 года существует единственный в мире Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек», созданный при поддержке властей Республики Татарстан.
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа, её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах как отдельном народе.
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом, считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама менялся, по мере проникновения последнего в массы. По их мнению, помимо языка и быта кряшены в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества.
Одну из таких версий выдвигает историк и богослов Александр Журавский. Согласно его версии, кряшены не являются крещёнными в XVI веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее XII века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки и потому их обязано изучать церковное краеведение.
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года. В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ.. Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим.
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей — соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдём с нами в мечеть“. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
Всероссийская перепись населения 2010 года выявила увеличение численности кряшен по сравнению с переписью 2002 года. Так, в 2002 году, согласно данным Росстата, в России проживало всего 24 668 кряшен, из которых 18 760 человек — в Татарстане. В 2010 году численность граждан России, назвавших себя кряшенами, выросла до 34 822 человек по России, а 29 962 из них проживали в Татарстане. Таким образом, по России кряшенское население увеличилось на 41,1 %, в Татарстане — на 59,7 %.
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа, её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах как отдельном народе.
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом, считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама менялся, по мере проникновения последнего в массы. По их мнению, помимо языка и быта кряшены в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества.
Одну из таких версий выдвигает историк и богослов Александр Журавский. Согласно его версии, кряшены не являются крещёнными в XVI веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее XII века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки и потому их обязано изучать церковное краеведение.
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года. В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ.. Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим.
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей — соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдём с нами в мечеть“. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
Всероссийская перепись населения 2010 года выявила увеличение численности кряшен по сравнению с переписью 2002 года. Так, в 2002 году, согласно данным Росстата, в России проживало всего 24 668 кряшен, из которых 18 760 человек — в Татарстане. В 2010 году численность граждан России, назвавших себя кряшенами, выросла до 34 822 человек по России, а 29 962 из них проживали в Татарстане. Таким образом, по России кряшенское население увеличилось на 41,1 %, в Татарстане — на 59,7 %.
